그리스도와 문화- 스킬더
그리스도와 문화- 스킬더
2014-02-19 17:28:33
서론
Preface
Almost twenty- five years ago, on March 23, 1952, the LORD took unto Himself His servant Klaas Schilder. The present translation of one of his works thus appears at a very appropriate time. Christ and Culture is the English translation of Schilder’s Christus en Cultuur. The original version of this publication was issued in 1932 under the title “Jezus Christus en het cultuurleven”; it was included in Jezus Christus en het menschenleven, a collection of contributions by various authors. In 1947 it was published separately as Christus en Cultuur; a reprint followed in 1953.
거의 25년 전 1952년 3월 23일 주님께서 당신의 종 클라스 스킬더(Klass Schilder)를 데려 가셨다. 그의 책들 중의 한 권인 본 번역판은 그래서 아주 적절한 때에 출판되었다. 그리스도와 문화(Christ and Cutlure)는 스킬더가 화란어로 출간했던 Christus en Cultuur(그리스도와 문화)의 영어 번역판이다. 화란어판은 원래 1932년도 “Jezus Christus en het cultuurleven”(예수 그리스도와 문화생활)이란 제목이었는데, 여러 저자들의 글을 합해서 출간한 Jezus Christus en het menschenleven(예수 그리스도와 인간의 삶)이란 책 속에 포함되었었다. 곧 이어 1947년도에 Christus en Cultuur(그리스도와 문화)라는 제목으로 별도판이 나왔고, 1953년에는 그것의 재판발행이 있었다.
The author was born on December 19,1890, in Kampen, The Netherlands. In his native city he later studied at the Theologische School of De Gereformeerde Kerken in Nederland, from which he graduated cum laude in 1914. After having served as minister in several congregations, he was in 1933 awarded the doctoral degree summa cum laude at the Friedrich- Alexander University, Erlangen, Germany. His dissertation was entitled Zur Begriffspeschichte des “Paradoxon,” mit besonderen Berücksichtigung Calvins und des Nach-Kierkegaardschen “Paradoxon.” In the same year he was appointed Professor of Systematic Theology at the Kampen Seminary, which post he held until his death in 1952.
이 책의 저자는 1890년 12월 19일, 화란의 깜펀(Kampen)에서 태어났다. 그의 고향마을에 있는 화란개혁교회(De Gereformeerde Kerken in Nederland)의 신학부에서 공부하게 되고 그곳에서 1914년 우등으로 졸업하게 된다. 여러 교회들에서 목사로 봉사를 한 뒤 1933년 독일 엘랑겐(Erlangen) 소재의 프리드리히 알렉산더(Fridrich-Alexander) 대학에서 최우등으로 박사학위를 받았다. 그의 논문제목은, Zur Begriffsgeschichte des “Paradoxon”, mit besonderen Berücksichtigung Calvins und des Nach-Kierkegaardchen “Paradoxon”(후기키에르케고르의 “역설”개념과 칼빈의 “역설”개념의 상호비교)였다. 그 해 그는 깜펀신학교의 조직신학교수로 부임하게 되고 1952년 서거할 때까지 후학들을 지도하게 된다.
Dr. K. Schilder wrote numerous books and articles. His trilogy Christus in Zijn lijden became internationally known especially in its English version, Christ on Trial (1938). He regularly contributed to the weekly De Reformatie ever since it began publication in 1920, becoming one of its editors in 1924; from 1935 on, he was its only editor. The strong stand that he took, not only in theological and ecclesiastical matters but also over against the anti- christian philosophy of National- Socialism, led to his arrest by the Nazis in August, 1940. Soon after his release he was forced to go into hiding, for he was among those wanted by the German occupying forces. He remained in hiding almost until the end of the Second World War.
스킬더 박사는 수많은 책들과 논문들을 저술하였다. 그의 삼부작 Christus in Zijn lijden(고난당하시는 그리스도)은 특별히 그 영역판 Christ on Trial(재판받으시는 그리스도,1938)으로 세계적 명성을 얻었다. 주간지 De Reformatie(개혁)지가 1920년 발행될 때부터 그곳에 줄곧 정규적으로 글을 발표하였고, 1924년에는 편집인 중의 한 명이 되었다가 마침내 1935년부터는 유일한 편집인이 되었다. 신학적인 문제나 교회에 관한 문제에 대해서 뿐만 아니라, 국가사회주의 철학의 반기독교적 철학에 대항해서 보여주었던 강한 소신 때문에 그는 1940년 8월 나찌에 의해서 체포되었다. 풀려나서는 피신을 당할 수 밖에 없었다. 독일점령군이 혈안이 되어서 찾는 대상이 되었던 것이다. 2차대전 거의 말기까지 은신처에 남아 있었다.
Twice, in 1939 and in 1947, Schilder visited the United States of America. The return voyage in 947 provided him with the opportunity to revise and expand his above- mentioned 1932 essay. The preface to the new edition of Christus en Cultuur was signed and dated: “On board s.s. Veendam, August 24, 1947." This Dutch publication attracted attention also in the English- speaking world, particularly in the U.S.A.: for example, Schilder’s ideas, together with [6] those of Aurelius Augustine, John Calvin, and Abraham Kuyper, were thoroughly discussed by Henry R. Van Til in his The Calvinistic Concept of Culture (1959; repr. 1972). A Japanese translation by Professor Y. Yamanaka of Kansaigakuin, University, Takarazuka, Japan, was published in 1974. The present English translation was made possible by the kind permission of Mrs. A.J. Schilder-Walter and the cooperation of the original publisher, T. Wever, Franeker, The Netherlands. May the LORD bless this publication and use it in the battle for true culture.
Grand Rapids, Michigan, USA에서 G. van Rongen(반 롱엔)
Hamilton, ontraio, Canada에서 W. Helder(헬더)
1976년 12월
1.
“그리스도와 문화” - 이 주제는 기독교가 세상에 등장한 이래로 오랜 시간에 걸친 관심거리였다. 좀 더 정확히 말하자면, 그것은 이미 몇 세기 이전부터 그래왔었다. “그리스도”라는 헬라어 명칭은 단지 “메시야”라는 히브리어 단어의 번역어일 뿐이다. 메시야를 여전히 기대해왔던 구약 시대에도 메시아”(그리스도)와 “문화”에 대하여 그 사람들은 생각했고, 투쟁했고, 예언했다. 또한 그것에 대항하여 반역하기도 하면서. 만일 우리가 지금 기술하려고 하는 것이 참된 것이라면, 오랜 시대에 걸쳐온 이 주제는 이 시대만 아니라, 마지막 날까지 기쁨이나 슬픔을 지닌 채 지속적인 관심을 유지하게 될 것이다.
“Christ and culture” – this theme has occupied the minds of many as long as Christianity has had a place in this world. Rather, it did so already many centuries before. For the name “Christ” is nothing but a translation of the word “Messiah.” Even during the days of the Old Testament, when the Messiah was still expected, men thought, struggled, and prophesied about as well as rebelled against the “Messiah” (Christ) and “culture.” If what we are about to write is true, then this age- old theme will continue to strain the attention in joy as well as in sorrow until the end of time.
이 문제에 대한 완전한 해결책은 역사 속에서 해결되는 것이 아니라, 마지막 날에서야 해결될 것이다. 시간이 지남에 따라 진화해 감으로 자연스럽게 얻을 수 있는 것이 아니라, 그리스도 그 분의 파국적 재림(catastrophic parousia)을 통해서 가능해진다는 것이다. 그러므로 그리스도와 문화에 관련된 투쟁의 최종결과에 대하여 가지게 될 그 큰 기쁨과 깊은 슬픔은 종말의 때에나 맛볼 수 있을 것이다. 여기에 우리는 정서적으로 긴장감을 야기하는 두 개의 단어들을 만나게 된다. 그것은 천국과 지옥이다.
The complete solution also of this problem will not be reached in the course of time but is reserved for the day that will put an end to time. It will not be obtained in the way of evolution but along that of the catastrophic parousia of Christ Himself. Therefore the great joy and the deep sorrow about the final outcome of the struggle concerning Christ and culture can be expected at the end of the ages. Here one utters two heavily charged words: heaven –and hell.
2.
위에서 이미 밝힌 바와 같이 우리가 여기서 다룰 주제는, 성급한 이교도들이 어떤 깊은 연구를 해보기도 전에 자신들의 관심사항에 포함시켜두는 그런 목록에 넣어둘 것도 아니고, 사려 깊은 기독인들이 그것에 관해 학문적인 논쟁을 한 후에야 그 목록들 속에 넣어 두어야 할 그런 것도 아니다. 그리스도와 문화 사이의 관계에 대한 문제는 곧장 기독교적인 사고와 행동에 대한 근본적 질문과 관계된다. 그러므로 기독인은 반드시 그것에 대하여 꾸준히 따져봐야 한다. 그렇게 하지 않는 사람은 자신의 부르심 받은 직접적인 의의를 무시하는 것이다.
The above already makes it clear that the theme which we are broaching here must not be inserted in the list of subjects that the hasty heathen takes into his sphere of interest before and the careful Christian only after the academic discussion thereof. The problem of the relation between Christ and culture immediately concerns the fundamental questions of Christian thought and action. Therefore a Christian must continually contend with it. The one who does not touch it neglects his direct calling.
기독인의 사명의 정의는 하이델베르크 요리문답 주의 날12문답(역주: 하이델베르크 요리문답 주의 날12문답에 해당하는 문답으로, 통상 제 31문답, 제 32문답을 말한다)에 나온 대로 기독인들이 선지자, 제사장, 왕으로 사는 것인데, 이 정의는 충분하고 포괄적인 것이기 때문에, 요리문답의 이 말들(역자 주: 선지자, 제사장, 왕으로서의 기독교인의 사명)을 어떻게 해석해야 하느냐는 문제가 제기될 때마다, 한편으로는, 그리스도(인들), 또 다른 한편으로는, 문화적 삶, 이 둘의 관계에 대한 것이 논의되고 있는 것이다](역주: 그만큼 이 정의가 완벽하다는 뜻). 특별히 이런 이유 때문에, 신앙고백적인 기독인은 문화생활 속에 직면하게 되는 문제에 대해서 어떤 학문적인 결론이 나오기 까지 문화 속에 일어나고 있는 전투를 관망만 하고 있어서는 안 된다. 투쟁보다는 회의의 결의나 결론으로 점차 대체되어 버리고 있는 것을 기다리고 만 있을 수 없는 것이다.
The above already makes it clear that the theme which we are broaching here must not be inserted in the list of subjects that the hasty heathen takes into his sphere of interest before and the careful Christian only after the academic discussion thereof. The problem of the relation between Christ and culture immediately concerns the fundamental questions of Christian thought and action. Therefore a Christian must continually contend with it. The one who does not touch it neglects his direct calling. The definition of a Christian’s life- task as it is given in Lord’s Day 12 of the Heidelberg Catechism and in which a Christian is considered as a prophet, a priest, and a king, is so ample and comprehensive that the matter of the relation between Christ (and the Christian) on the one hand, and cultural life on the other, is under discussion as soon as the question is raised how the pertinent words in this section of the Catechism must be interpreted. For this reason in particular, a confessing Christian is not allowed, before entering into the cultural struggle, to wait quietly (ad calendas graecas) for academic resolutions regarding the cultural problem. Neither has he permission to wait for what is more and more becoming their substitute, the resolutions or conclusions of a conference.
왜냐하면 삶은 학문을 굳건하게 하지만, 학문은 삶을 굳건하게 하지 않기 때문이다. 학문이란 고작 삶에 대하여 생각하게 할 뿐이다. 같은 방식으로, 문화에 대한 바른 인식이나, 기독인이 부대끼거나, 어떤 문화적 상황 속에서 창조할 수 있도록 도와주어야 할 구체적인 삶의 상황에 대한 평가의 문제가, 소위 순수 학문적인 문제로 축소되어서는 안 된다. 삶은 학문에 우선한다. primum vivere, deinde philosophari[역자 주: 삶이 최우선, 그 다음 두 번째로 철학(학문)이란 뜻]. 모든 사람은 시공간적으로 결정된 문화적 삶의 한 국면을 다뤄야 한다. 사람이 태어나는 순간 그는 그 가운데 던져졌고, 단 하루도 그것으로부터 벗어날 사람은 없다. 그렇게 할 수 있다고 가정할 수 있겠지만…. 사람은 고립되어 존재할 수 없다. 비록 그가 만일, 술 따위를 전혀 맛볼 수 없는 수도원 속으로 도망쳐 버릴 수 있다고 해도, 그렇게 하는 것이 어떤 잡지의 기삿거리가 될 만큼 사람이 고립되어 살아갈 수 있다는 것을 증명해 주는 것도 아니다..
For life builds up the academy, but the academy does not build up life. At best it can think about life. The same way the problem of [8] the right appreciation of culture or that of the evaluation of a concrete situation which a Christian comes across or has to help create in a given cultural phase, must never be reduced to a socalled merely academic matter. Life precedes the academy: primum vivere, deinde philosophari. Everyone has to deal with a temporally and locally determined phase of cultural life. At his birth he is thrown into the midst of it, and no one is able to withdraw from it, not even for one single day, supposing that he would be allowed to do so. Man cannot isolate himself, though he may flee into a cloister that does not distil liqueur or anything like that, nor helps to fill the pages of a magazine.
3.
왜 이 문제가 이렇게도 어려운 것일까? 이 질문에 답하려면 설명이 길어질 것이다. 단지 몇 부분만 설명하자.
Why is this problem such a difficult one? Many things could be said in explanation. We shall mention a few points only.
a. 이 문제가 어려운 이유는 첫째, 의견들이 매우 다양하다는 것이다. 간혹 “세상”이라는 말을 언급할 때만 아니라, 그래, 이런 말을 하지 않을 수가 없다, “교회”에 대해서 말할 때도 우리들은 종종 아주 추상적인 방식으로 말하곤 한다. 이렇게 하는 것에는 특별히 이상한 것은 없다. 순수한 형태의 물질주의를 주창하는 사람들은 형이상학적 보편주의철학을 개진하는 사람들과는 문화관이 다를 수밖에 없을 것이다. 역사란 직선적으로 발전해 간다고 생각하는 사람들은 역사가 순환한다고 보는 사람들과는 다른 문화관을 형성하게 된다. 유신론자와 범신론자는 상호간 대립된 의견들을 가지고 있는데, 문화라는 문제에 있어서도 마찬가지이다. 루터주의자는 오직 루터의 사상에만 추종한다면 칼빈주의자의 문화관과는 다른 것을 가지게 될 것이다. 비관주의자의 문화관은 낙관주의자의 것과 다르다. 플라톤주의 자들은 아리스토텔레스주의자들과 다르다. 스피노자주의자는 데카르트주의자와, 칸트주의자는 피히테주의자와 다르다. 낭만주의자들 중에서 조차도 괴테는 노발리스와 다르고, 슐라이에르마허는 슐레겔형제와 다르다. 비스마크와 로젠버그, 오토와 월터 휘트먼, 이러저러한 불교철학을 숭상하는 자들을 언급조차 하지 않았다. 철학자들 간에 차이가 있는 바로 그 차이가 신학자들과 일반신자들에게 영향을 미칠 것이다. 만일 어떤 사람이 “문화적 개념”(cultural idea)이 일말의 만능열쇠와도 같아서 그 열쇠로 회의장 문을 열고 들어가면 그 안에서 열려지는 문화회의에 정중한 환대를 받게 될 것이라고 여긴다면, 그것은 단지 꿈일 뿐이다(역자 주: 그런 열쇠는 없다는 뜻). 그 회의에는 분명히 전쟁이 있을 것이다. 그 회의에 참석하는 사람들이 제대로 정신이 박힌 사람들이라면 말이다. 불행스럽게도 그런 사람들이 없다는 것이 문제이다. .
One of the main reasons is that the opinions so widely diverge. Not only in what we sometimes too abstractly call the world, but also in what – again we must say, often in too abstract a way – is called the church, we see the struggle between opinions that are very much each other’s opposites. There is nothing unusual in this. Those who really adhere to the authentic philosophy of pure materialism will have a view of culture that completely differs from that of people who think along the lines of metaphysical universalism. Those who think that history is linear set up a construction that is completely different from that of the man who sees history as a cycle. The theist and the pantheist are one another’s opponents, also in their conception and appreciation of culture. A Lutheran’s evaluation – if only he is loyal to Martin Luther – will differ from that of a Calvinist; that of a pessimist is not the same as that of an optimist. A Platonist differs from an Aristotelian, a Spinozist from a Cartesian, a Kantian from a pupil of Fichte. Even among the Romantics Goethe does not agree with Novalis, nor Schleiermacher with the Schlegel brothers. We did not even mention Bismarck and Rosenberg, Otto and Walt Whitman, or the Buddhist of one sect or another. The differences which divide the philosophers will influence the theologians and the ordinary church members. It is only a dream if someone believes that “the cultural idea” is a sort of master key opening the door to the conference hall that offers a peaceful reception to cultural congresses. It will be war there – that is to say, if the participants in the conference have their wits about them, which unfortunately is unusual.
b. 두 번째 이유는, 그 시간과 그 (문화)문제 자체에, 비록 동일한 기간 내에서 조차도, 상호간 모순이 되는 해결책들이 새롭게 주어진다는 것이다. 아니면, 문화에 대한 이 문제가 이론적 기초들의 형태를 취하게 되기 때문이라고도 할 수 있다. 이 모든 일들이 교회 안팎에서 일어난다. “기독교”라는 개념이나 “문화”라는 개념 모두가 다른 사람들에게 서로 다른 의미들을 지닌 채로 생성되었다가, 고정되면서 사용되곤 한다. 그래서 결국 “기독교와 문화’의 문제가 많은 사람들의 의견 속에서(뒤에 살펴보겠지만 잘못된 의견들이다) – 의도하였든 의도하지 않았던 - 단지 “종교와 문화”, 혹은 “자연”과 은총”의 문제로 축소되어 버리곤 한다. 그래서 이 “자연”과 “은총”이라는 두 분리된 영역으로 간주되어버리는 것이다. 당연히, 이 “영역”(territory)라는 말은 취급하기가 용이하게 된다. 하지만, 이 용어는 너무 지정학적인 측면에서, 나아가서, 수학적인 의미를 지닌 채로 사용되고 있는 말이다. 그리고 수학적 개념(점, 선, 면적 등과 같은)들은 실제적으로는 존재하지 않는 것이다. 게다가 이럴 때조차도 많은 질문들이 연이어서 생겨나는 것을 감지하게 될 것이다(역자 주: 결국, “기독교와 문화”의 문제가 “자연”과 “은총”과 같은 두 개의 분리된 영역간의 문제라는 식으로 축소되어서는 안 된다는 것. 그런 분리된 “영역”은 실제상으로는 존재하지 않는다는 것을 수학적 개념으로 비교해서 설명하고 있음. 이 수학적 개념의 비실제성은 유클리드 수학과 비 유클리드 수학의 관계를 고려하면 쉽게 이해가 됨. 점, 선, 면적 등은 유클리드 공간상의 가상적 개념인데, 이런 가상적 개념에 기초하지 않고 실제의 공간을 고려하면서 전개하는 수학을 비 유클리드수학, 혹은 위상수학[topology]이라고 함).
A second factor, then, is that time and again the problem itself is given new solutions which – even within the same period – contradict each other. Or that it takes the shape of theoretical foundations. All this happens in as well as outside the church. Both [9] concepts, “Christianity” as well as “culture,” are thus frequently created, fixed, and used in different senses. Consequently the problem of “Christianity and culture” is in the (as we shall see later on: incorrect) opinion of many people – wittingly or unwittingly – narrowed down to a problem of “religion and culture,” or of “nature” and “grace,” which are then repeatedly considered as two separate territories. Indeed, the word “territory” is easy to handle. However, it is mostly used in a too strongly geographical, not to say, mathematical sense. And mathematical concepts (such as e.g. a point, a line, a plane, a “territory”) do not find their correlative equivalents in reality. Besides, one may perceive that even then many questions appear one after another.
c. 이 모든 것에, 그리스도의 이름이 평가절하 됨으로 인해서 문화의 개념 또한 평가절하 되었다는 것이 첨가되어야 할 것이다. 교회는 그리스도의 이름을 하찮은 것으로 여기기 시작했다. 철학도 그렇게 했다. 결과적으로 교회와 철학은 그리스도와 문화의 문제를 하찮은 것으로 여기기 시작하게 되었다. 그리스도라는 개념, 문화라는 개념 이 두 개념이 평가절하 되면서, 그 두 개념 간의 상호관계에 대해서 추구하는 사람들이 반드시 따라가야 할 그 정당한 노선이 희미해져 버렸다. .
To all this must be added that the devaluation of the name Christ caused also the devaluation of the concept of culture. The church started to trifle with the name Christ, and philosophy did the same. As a result they also trifle with the problem of Christ and culture. As soon as two concepts are devaluated, the right track that must be followed by those who search for the relation between them is blotted out.
d. 또한 스스로를 교회라 부르는 사람들이 (전통적인) 신조의 내용들로부터 벗어나게 되어서는 결국 어떻게 그리스도에 대해서 고백하고 있는 지를 생각해 보아야 한다. 기독교가 도대체 무엇인가? 예수 그리스도가 과연 누구신가? 도대체 이 예수의 역사적 의미가 무엇인가 그리고 역사적 현실(historical life)에 있어서의 그 분이 지니고 있는 의미(significance)가 무엇인가? 그 분께서 과연 우리의 역사적 현실에 계속적으로 관련되시며 우리들에게 어떤 영향을 미치고 계시는가? 그 분께서는 당연히 그렇게 여겨지셔야 할 그대로 하나님의 말씀이신가? 아니면 그 분(아니 그)는 단지 하나님의 말씀의 표상들(Gestalten) 중의 하나일 뿐인가? 그 하나님의 표상(Gestalt)은 그 하나님의 본질(Gehalt)을 적절하게 표상한 것인가? 역사적인 나사렛 예수 그 분은 그 그리스도(그 메시아)를 고대해 왔던 구약성경의 기대를 성취시킨 바로 그 분인가? 아니면, 그 분 안에서 적절하게 계시되지도 않은, 혹은 단지 단편적으로만 계시된, 단순한 메시야라는 개념일 뿐인가?
One has only to consider how those who call themselves church, broken adrift from the contents of the Confession of Faith, speak about the Christ. What is Christianity? Who is Jesus Christ? What is the historical position of this Jesus in the world and His significance for historical life? Does He have any influence at all on our historical life with its continuous relations? Is He indeed the incarnate Word of God, or is He (rather: he) no more than one of the many Gestalten of God’s Word? Is the Gestalt of the Word of God an adequate revelation of its Gehalt, or is the Gestalt the paradoxical opposite of the Gehalt? Is the historical Jesus of Nazareth the fulfillment of the Old Testament expectation of the Christ (the Messiah), or is the messianic idea not adequately revealed in Him, or perhaps only fragmentarily?
그리스도라는 이름이 무엇을 의미하는가? 메시야라는 이름으로 하나님께서 의도하신 바가 무엇인가? 그리스도(“기름 부으신 자”라는 뜻을 가짐)께서 기름부음을 받으셨다는 의미가 무엇인가? 이 말은 그가 직분을 받았다는 의미를 담고 있는 신적인 파송(commission)과, 능력을 부여받았다는 의미에서의 실제적인 은사(gift)를 참으로 포함하고 있는가? 아니면, 이런 의미들이 단지 상징적인 뜻만을 가지고 있는 것으로 그 단어가 사용되고 있는가? 우리들이 생각하고 있는 그 평범한 인생들 중에서 “기름부음 받은 자들”과 완전히 구분이 되는 독특한 방식으로 기름부음 받은 자가 된 나사렛 예수 사이에는 진정으로 차이가 있다는 것이 인식되고 있는가? 아니면 이런 근본적인 차이라는 것이 실제로는 공상에 그칠 뿐인가? 어느 정도 결정적인 방식으로 역사적인 인물로서 그 분께서는 우리와 같은 인생의 삶을 사실 수 있으신가? 곧 진짜 사람인가 아닌가가 판가름 날 수 있는 방식, 분명하고 결정적으로 그것을 알 수 있는 방식으로 그 분은 우리와 같은 삶을 사실 수 있으신가? 우리와 전적으로 같은 삶을 사셨던 바로 그 역사적 예수께서 바로 이 세상을 심판하시는 그 엄위하신 심판 아래 놓이시는 긴장을 친히 경험하시는가? 아니면, 그 예수께서 엄위하신 재판장이시며 또한 아마도 우리의 아버지가 되시기도 하는 그 하나님의 음성을 순전하고 효과적으로, 곧 심판하시며 체질하여 걸러내시는 방식으로, 지상에 있는 우리로 하여금 들으시게 하셨던 것인가? 그 절대자의 음성, 곧 한편으로는 밀어내시면서 다른 한편으로는 잡아당기시는 독특하신 그 심판의 음성을 말이다. 정말로 슬퍼해야 할 일이다. 하지만, 이런 모든 질문들에 대해서 현하의 기독교계에서 아주 심각한 논쟁들이 벌어지고 있다. 그래서 우리는 한 편으로는 구체적이면서 또 다른 한편으로는 가상적인 공동체라고 할 수 있는 “크리스천들”의 “공동체”로서 이 논쟁에 참여하고 있는 것이다: 우리는 서로가 “크리스천들”이라고 하거나 “참된 공동체”라고들 하면서 상대방이 그것을 인정하지 않으면 곧 서로를 향해서 화를 내고 있는 것이다. 하지만, 우리는 예수와 그리스도에 관한 근본적인 질문들에 대해서 아주 확실한 답을 당분간 내리지 못하고 있다. 최소한 우리들 사이에서 말이다. 우리들 서로에 대해서도 확신을 하지 못하고 있다. 서로의 입장에 반대하면서 우리들은 여러 가지의 문서들뿐만 아니라 특별히 기록되지 않은 기독론들을 가지고 그 나름대로의 “문화”를 세워가고 있는 이 다종다양한 세상 한 가운데서 기독교인들끼리 대립해 있는 것이다. 우리가 기독교인으로서 강렬하게 소동을 일으키면서, 이 세상의 문화는 성숙한 것도 순수한 것도 아니라는 것을, 이 문화는 기만적이며 또한 (문화적) 죄의 결과는 결국 죽음뿐이라는 것을 수 천 번씩이나 항의하곤 한다 하더라도, 바로 “그리스도와 문화생활”의 문제에서 사용되고 있는 “그리스도”라는 말에 대해서 우리들 모두가 다른 견해들을 가지고 있기 때문에, 그러한 우리들 자신이 (최소한 하나의 집단으로서) 이 문제에 대해서 답을 할 수 있는 자격이 전혀 없는 자들인 것은 아닌 지, 그리고 이 문제에 대해서 한 마디의 말조차도 뱉어낼 수 없는 자들인 것은 아닌 지…….이런 질문부터 먼저 시급하게 답변이 되어야 한다. 그런 질문이 특별히 우리들에게 질문으로서 아주 깊은 상처를 준다 하더라도 말이다. 우리들은, 국제적인, 교파적인, 초교파적인, 그리고 상호 같은 고백을 하고 있는 그룹들 간의 문제들에 대해서, 그리고 세상적인 삶과 문화에 대한 모든 종류의 메시지들을 주고받는 문제에 있어서, 하나의 집단으로서 점점 더 적극적이 되어간다. 하지만, 그 모든 것에 힘이 없다. 집단으로서 우리가 이제 더 이상 그리스도를 모르고 있기 때문이다. 예수 그리스도가 우리에게 “알려지신 분”(the Known one), “친숙하신 분”(the Familiar one)이 아니시라면, 우리들은 그리스도와 문화생활의 그 관계에 대해서 적절하지 못한 말들만 토해낼 뿐이다. 위의 말 중에 “그리스도”라는 말이 그것에 이미 안개가 낀 것처럼 애매모호하게 되어버렸다. 국제적인 관계에, 학문 상호간에, 그리고 교파들 상호간에 이런 안개가 끼어있는 것 최악의 상황이다.
What does the name Christ mean? What does God intend with the name Messiah? What does His anointing mean? Does it really include a divine commission (“His being ordained”), and also a real gift (“His being made capable”), or are these two only designated in a symbolic way? Is there a fundamental difference between those “anointed ones” whom we consider as ordinary men and Jesus of Nazareth as one anointed in a completely distinct way? Or is this suggested fundamental difference no more than a fiction only? To what extent can He, as a historical person, act in human life in a critical, that is, judging and absolutely decisive manner? Does He Himself, as Jesus, as a historical person, together with our whole human life, lie under a crisis, that is, under a radical judgment of God that condemns the world as this, as our world, or did He let us hear on earth, in a pure and effective, lively, judging and sifting way, the voice of God as the perfect Judge and perhaps also our Father, the voice of the supreme ans, in fact, unique criticism,sifting way, the voice of God as the perfect Judge and perhaps also as our Father, the voice of the supreme and,in fact, unique criticism, repelling or attracting? It is actually something to weep about, but it is a matter of fact that in the circles of what is called Christianity there is much serious dispute about all these questions nowadays. And so we stand there as a concrete or legendary “community” of “Christians”; we all lay claim to this name, and get angry as soon as the one denies it to the other. But in the meantime we are very uncertain about the fundamental questions concerning Jesus and concerning Christ, at least among ourselves. Neither are we sure about each other. Opposing each other we stand with a series of written and especially unwritten Christologies in the midst of a multifarious world which claims that it is continuing to build up its “culture.” And although we repeat a thousand times in tense and agitated Christian protest that the culture of this world is not mature and not pure, that it is deceptive, and that the reward of (also cultural) sin is death, the question is urgent and hurts so deeply, especially as question, whether we ourselves are not (at least as a group) completely unauthorized and unable to utter even one single word on this problem, because of our profound differences with regard to the term “Christ” as we find it in the problem of “Christ and cultural life.” We are more and more active as a group in international, interdenominational, and interconfessional, ecumenical relations, and in sending out all sorts of messages concerning world life and culture. But it all lacks power, for as a group we no longer know Christ. As long as Jesus Christ, for us as a group, is not the Known one and the Familiar one, we utter nothing but immature statements about the relation between Christ and cultural life. For the first of these two terms is already hazy. And an international, inter- academic, ecumenical haze is the worst of all.
e. 두 번째 말, 곧 문화적 생활이란 말에 대해서는 그 상황이 좀 나은가? 문화라는 것이 도대체 무엇인가? 다양한 답변들이 있다. 두 서너 마디로 그것에 대해서 이미 언급했었다. 하지만, 이것에도 불구하고 우리는 여전히 모든 종류의 염려스러운, 서둘러서 급조한 답변들(constructions), 더욱이나 우리들의 관점에서 보면 합법적이지 못한 답변들을 제시하고 있다는 것은 정말로 마음이 무거운 일이다. 최악의 것이 되는 것은, 문화철학자들이 자꾸만 반복해서 근본적인 문제점들에 대해서 아주 다양한 답변들을 제시한다는 것이 아니다. 바로 이것이 최악의 상황이다. 곧, 한편으로는 모든 종류의 문화철학자들이 어떤 종류의 가치에 대한 – 실상, 주관주의적인- 이론의 배후에 자신들을 감추어 두고 있는 상황에서, 기독교인들, 그것도 고백적인 신자들이라고 하는 그리스도인들이 점점 이런 문제들에 대해서 답변을 하지 못하는 것이다. 첫째이면서 그리고 사실상 유일하게 참된 가치가 되는 것은, 하나님과의 언약적인 교통의 가치, 믿음의 확신의 가치, 기독교인의 감사의 가치라는 것을 고백하지 않는다면 말이다. 기독교인의 감사는 실제적으로 유추하면 그 믿음의 열매로부터 그것이 참된 믿음이라는 것을 확인하게 되는 것이다(역주: 여기서 스킬더는 참된 문화를 기독교인의 감사의 행위로 보고 있다는 것을 암시하고 있다). 참으로 비굴한 것은, 기독교인이라고 고백하는 자들이 이 문화의 문제를 다루려고 할 때에 어리석게도 그만 바로 이웃에 있는 불신적인 문화철학자들을 올려다본다는 것이다: 그들은 참으로 친절하게 우리의 의견에 대해서 동의한다고 머리를 끄덕여주고 있는가? 기독교사상가들과 신학자들이 점차적으로 비기독교적인 문화철학자들이나 다른 이들에게 굴복하고 있는 것은 통일되고 분명한 믿음의 답변을 제공해주는 것에 더욱 장애가 되고 있다. 오늘날 젊은이 사역자들과 성인교육을 담당하는 자들은, 자신들이 기독교 신앙의 배경을 가지고 있는 자들이라면, 문화의 개념의 기초가 다양하고 심각한 문제들을 다루고 있다는 것을 너무나도 잘 알고 있다. 여러 수련회나 강의들에서 그들은 역사의 문제, 개인과 사회의 문제, 국가의 본질과 인종간의 구분에 대한 문제, 시간과 영원의 문제, 물질과 형이상학의 문제, 종교, 도덕, 그리고 자연법의 문제, 진화와 창조의 문제들과 씨름을 하고 있다. 이런 경우에, 기독교인으로서 우리가 믿음의 편견을 가지고 출발해야 한다는 것, 우리는 권위를 받아들여야 한다는 것, 그 결과 그 권위에 따라서 행동해야 한다는 것, 우리들의 적극적이거나 소극적인 행위는 모두 순전히 그리고 오로지 (우리들의 고백문서로 고백하고 있는 것처럼) 확실한 지식과 분명한 확신이 되는 믿음의 문제라는 것, 이 모든 것들에 대해서 우리는 종종 들어보게 된다. 단지, 어떤 관점의 조직신학적인 문제(교회직분자의 직분정지 같은 포함해서)가 달려있는 한 말이다. 하지만, 문화생활이라는 수수께끼 같은 스핑크스가 논의의 대상이 되면 이런 것들에 대해서 들어보기가 무척이나 힘들게 된다. 옳은 행동이란 무엇인가 하는 주제에 대해서 쏟아지는 많은 말들에 대해서 자부심들이 크지만, 실상은 연사들이 답변하기 참 곤란한 이 사실을 분별하지 않고 있다. 곧 “문화”와 “문화생활”이라는 이 이집트 상형문자(ideogram)같은 말들은 여전히 짙은 안개 속에 가려져 있다는 사실, 단지 미 발달적이면서 가설적인 기초에서만 이 상형문자를 가지고 논의를 전개해야 한다는 바로 이 사실들 말이다. 많은 사람들이 사용하고 있는 이 용어는 인위적인 것이다. 그러면서도 사람들은 이 말들을 사용하고 있다. 철학적으로, 신학적으로, 그 단어들을 사용하는 것이 타당한 지 검토해 보지도 않고서 단지 살아계신 하나님을 실제적으로 섬길 수 있다고 여기고 있는 것이다.
Is the situation any better as far as the second term of our problem is concerned, namely, cultural life? What actually is culture? The answers differ. We have already referred to that in a few words. However, it is really oppressing that in spite of this we still present all sorts of nervous, hurriedly fabricated and even, as far as our own point of view is concerned, illegitimate constructions. The worst part is not that the culture philosophers time and again supply widely divergent answers to the fundamental issues. The worst part is this, that while all sorts of culture- philosophers entrench themselves behind a certain – as a matter of course, subjectivistic– theory of value, Christians, even confessional ones, fail to ask themselves more and more if not the first and actually only true value is that of the covenant communion with God, that of the assurance of faith, the value of Christian gratitude, which in a practical syllogism assures faith from the fruits thereof that it is true faith. The worst part is the servility with which Christian confessors, as soon as they touch the problem of culture, timidly look up to the unbelieving culture philosophers next- door: Would they be so kind as tom grant us a nod of approval? The progressive submission of Christian thinkers and theologians to (non- Christian) cultural and other philosophers, is more and more becoming an obstacle to giving a unanimous and unequivocal answer of faith. The youth leaders of today and lecturers of adult education classes, as far as they have a Christian background, realize perfectly well that the drafting of a concept of culture meets multiple and searching questions. At their conferences they toil with the problem of history, that of the individual and society, of the essence of the nations and the distinct races of men, of time and eternity, of physics and metaphysics, religion, morals and natural law, of evolution and creation. But about the fact that we as Christians have to take our starting point in the prejudices of faith, and that we have to accept upon authority, and consequently to act accordingly, that our positive and negative attitudes must merely and solely be a matter of faith, which (as we confess in our Catechism) is a sure knowledge and a firm confidence – about all this one can hear quite often as long as certain points of systematic theology (ecclesiastical suspensions included) are at stake, but one hardly hears the same things as soon as the sphinx of cultural life comes under discussion. There is much pride in the many words that are spoken on the theme of right action, but in the meantime the speakers do not discern the oppressive fact that this whole ideogram of “culture” and “cultural life” remains very hazy, and that one can work with it only on a premature and hypothetical basis. It is an artificial term that many people operate with; however, they do so without being justified philosophically, theologically, and, above all, as far as the concrete service of the living God is concerned.
f. 우리가 “그리스도”와 “문화” 사이의 상관관계에 대해서 참으로 그 답을 발견하게 되었다하더라도, 핵심적인 문제가 온전히 다루어진 것은 아니다: 이 문제가 모두 무엇에 관한 것인가? 우리는 지금 유일무이한 문화(the culture)에 대해서 논의하고 있는가 아니면 여러 문화들 중의 하나인 어떤 특정한 문화(a certain kind of culture)에 대해서 말하고 있는 것인가? 영구한 문화(a permanent culture)란 것이 과연 있기나 한 것일까? 그 문화에 충실한 독특한 스타일 때문에 우리가 발견할 수 있는 그런 문화 말이다. 그것이 아니라면, 우리가 만일 예민하게 사물을 분별할 수 있다면 정확하게 분별할 수 있는, 그런 일종의 문화적 경향성(tendencies)의 혼동만이 있는 것일까? 영구한 문화란 존재하지 않고 어떤 특별한 형태의 문화만 있는 것이라고 한다면, 우리가 논의하고 있는 문화란 도대체 그 특별한 형태들 중에서 어떤 것을 취하는가? 유일한 민족문화(the national culture)인가 아니면 단지 하나의 민족문화(a national one)인가? 유일한(the) 국제문화, 아니면 하나의(a) 국제문화? 유일한 임시적(temporary) 문화, 아니면 하나의 임시적 문화? 유일한 미래의 문화, 아니면 하나의 미래의 문화? 그것은 우리가 그리스도인으로서 지금까지 쌓아온 어떤 (혹은 유일한) 문화인가 아니면 앞으로 그리스도인으로서 쌓아가야 할 문화인가? 그렇게 쌓아갈 수 있느냐 없느냐는 문제는 논외로 하더라도 말이다. 그것은 우리가 인식해야만 하는 이상적인 종류의 문화인가? 아니면 소망하면서 이루어가야 할 이상적인 문화인가? 우리들은 그리스도인으로서 이 세상의 문화 속에서 살아가는 중에 개혁가와 혁신가로서 행동해야 하는가? 과연 우리가 그렇게 할 수 있는가? 아니면 우리에겐 단지 제한된 사명만 주어져 있어서 이 세상의 변화무쌍한 삶의 급변한 흐름을 거슬러서 올라가도록 힘써야 하는 것일까? 그럼으로 인해서 우리의 인생의 배가 그 엄청난 파도의 거센 세력 앞에서도 파선하지 않게 된 것을 감사하는 것으로 우리의 일을 다 한 것이라고 할 수 있는 것일까? 그리스도인으로서 우리들에게 진정 어떤 적극적인 사명이 주어져 있는 것일까? “예수를 좇는 것”은 진정 하나님께서 주신 그 창조적인 능력을 끊임없이 실현시킴으로써 세계를 정복하는 경향을 가지고 특수한 (혹은 독특한) 기독교문화를 형성해 가야 하는 것일까? 아니면, 하나님을 좇는다는 것은, 형식상의 관념일 뿐인가? 하나님께서 물론 천지를 창조하셨다. 그리고 또한 계속해서 그것을 변화시켜 가시고 계신다. 또한 언젠가 예상 못할 방식으로 변혁하실 것이다. 그런데, 하나님을 좇으면서 현존하는 세계에 대해서 긍정적으로 답변하는 것에 대해서 “아니요”라고 항거하면서 세상에 속한 태도를 사단적인 것으로 간주하는 것은 보수적이면서 혁명적이고, 거꾸로 또한 혁명적이면서 보수적인 것이 아닌가? 그리스도인의 행동은 진지하게 실행되는가 아니면 단지 놀이하는 것처럼 실행되는가? 하나님께서 미리 예정하신 것이기 때문에 단지 놀이하는 것만 허용되어져 있을 뿐, 그리고 그렇게 놀이하는 것만이 유일하게 “진지한 행동”일 수 있다는 의미에 있어서.
When finally we act as if we really have established a connection between “Christ” and “culture,” then the main question is not always put to the fore: What is it actually all about? Are we talking about culture as such (the culture) or only about a certain kind of culture? Is there indeed a permanent culture, which may be known by the peculiar style to which it is faithful, or do we, if we keenly discern things, find only a chaos of cultural tendencies? If it is not culture as such but only a particular form of culture, which is it then? The national culture or just a national one? The or an international culture? The or a temporary one? The or a future one? Is it a (or [12] the) culture which we have created or have to create, let alone are able to establish – that is to say, we as Christians? Or is it a sort of ideal culture that we are required to acknowledge or to hope for? Do we as Christians have to act in this world and its culture in the way of reform and revolt? Are we capable of doing this? Or have we perhaps been given only the limited task that we might somehow or other force our way through the rapid currents of this world’s multifarious life, and thank God Afterwards because the ship of our life just missed being wrecked in the tremendous energy of the breakers? Is there really a positive task for us as Christians? Does “following after Jesus” then really include the tireless actualizing of a God given creative ability unto a peculiar (or distinct) Christian culture with world- conquering tendencies? Can the “following of God” be recognized in certain concrete acts in conformance to the material contents of divine commandments, and also in an accordingly concrete and steady attitude? Or is the following of God a formal concept only: God did indeed create the world, but He also permanently changes it, and once will do so in a catastrophic manner, wherefore only those can follow Him who replace any “yes” spoken to the existing world by “no” and thus consider any attitude as being of the devil, the revolutionary as much as the conservative attitude, and vice versa? Is a Christian’s action performed in earnest or just as a game – by virtue of a fixed ordination that does not permit us anything but the game, and thus makes the game into the only possible “earnest”?
4.
셀 수 없는 질문들이 쏟아져 나오고 그것들에 대해서 아직 답변이 없다. 아직 제기되지 않은 질문들도 수 없이 있을 것이다. “예수 그리스도”와 “문화적 생활”이란 것은 상호간 적과 동지라도 불리어져 왔다. 때론 서로 간에 완전히 무관한 것으로 여겨지기도 했다. 톨스토이 같은 이는 (자신이 생각하는) “기독교”를 위해서 “문화”를 무시해 버렸다. 니체 같은 이는 “문화”를 위해서 기독교를 모멸했다. 또 다른 사람들 중에서는, 그리스도와 문화가 서로 연결되어 있다는 말을 듣자마자 노발대발하는 사람들도 있다(cf. 소위 신칼빈주의를 비판하는 현대의 발트주의적 비판가들). 처음 두 견해들의 출발점은- 그리고 부분적으로는 세 번째 견해도 마찬가지인데- 예수 그리스도와 문화적 생활이 실제적으로 뿐만 아니라 잠재적으로 상호간 대립적(antithetical) 관계에 있다는 것이다. 반면에, 자신들은 다행스럽게도, 예수 그리스도와 “문화”가 분명히 서로 간에 화해될 수 있는 것이라는 구호를 높이 들고 사회활동에 참여할 수 있다는 감정으로 열심을 품고 있는 사람들이 있다. 그들은, 그 둘의 관계가 궁극적으로는 우호적으로 간주될 수 있다고 여기고 있는 것이다.
Innumerable are the questions that have not been answered, and, indeed, that have not even been formulated yet. “Jesus Christ” and “cultural life” have alternately been called enemies and friends, or even complete strangers one to another. The one, with Tolstoy, sacrifices “culture” to (his) “Christianity”; the other, with Nietzsche, abandons Christianity in favour of “culture”; a third one flares up in anger as soon as he hears that Christ and culture are considered to be connected with one another (cf. the contemporary, Barthian- inspired, criticism of a so- called neo- Calvinism). The starting point of the first two views – partly also of the third one – is an antithetical relation between Jesus Christ and cultural life, real as well as potential. On the other hand there are also those who, eagerly or with the feeling that they, too, are fortunately still allowed to participate, raise the slogan that Jesus Christ and “culture” can certainly be reconciled with one another and that the relation between the two may ultimately be considered an amicable one.
의도적인 것은 아니지만, 이 모든 것들의 불가피한 결과는, 이런 생각을 갖고 이랬다저랬다 하는 사람들 중에서 수없이 다양한 측면들이 드러나고 있다는 것이다. 어떤 사람에 의하면, 불신자들의 “문화건설”의 “식탁 아래로 떨어지는 빵부스러기”를 바보스럽게 주워 먹는 일이야말로 가장 고귀한 그리스도인의 사명이다. 그래서 결론적으로 문화적인 일에 있어서 하나님께서는 금주를 명하신 바가 없다는 생각으로 이 멍청한 구걸을 방어하고 있는 것이다. 그리고는, 일종의 의심스러운 “침묵으로부터의 논증”(argumentum e silentio)을 절대 넘어서지 않으려고 하게 될 것이다: 그가 원하는 바가 명백하게 금지되고 있지 않는 것이다; 그러므로 옳다는 것이다. 남의 식탁 아래로 떨어지는 빵부스러기를 주워먹는 이런 구차함이 믿음과 사랑의 식물인 지, 아니면 부끄러워해야 할 행동인 지에 대해서, 그럼으로 인해서 그런 짓을 하지 않아야 한다는 식으로, 그 사람에게 물어보지 마라. 또 어떤 사람은 문화생활에 있어서 으쓱대면서 자기의 조그만 기독교적 지식을 부풀려서 어떤 문화적 자부심을 갖는 데까지 이른다. 그래서 위에서 언급한 형제가 그렇게 빵부스러기를 주워 먹으면서 한숨을 쉬며 사도바울의 “(그렇게 하지 않으려면) 세상 밖으로 나가야 할 것이라”(고전5:10)는 말을 인용하는 것에 대해서 그것은 단지 부끄러운 일 외에 아무 것도 아니라고 계속 확신하는 것이다. 사실 이런 변명을 열등한 것으로 간주하고 있는 셈이다. 그의 생각에는 그 변명이 모름지기 그리스도인은 문화적 생활을 포함한 “모든 삶의 영역 속에서” 하나님의 영광을 추구해 가야 한다는 자부심 넘치는 표어로 대체되어야 한다. 하지만, 결정적인 질문은 바로 이것이다. “문화적 생활”이라는 것이 도대체 무엇이냐는 것 말이다. 그리고 그것과 관계해서, 문화적 생활의 영역 혹은 범위라는 것이 정확하게 어떤 것인 지가 전혀 답변되지 않고 있는 것이다. 심지어는 그렇게 자부심을 가지고 있는 바로 그에게 있어서조차 말이다.
It may be unintentional, but the inevitable result of all this is, of [13] course, that among those who swing back and forth in this manner practice reveals many greatly varying aspects. According to the one there is no higher task for a Christian than timidly to eat under the table “the crumbs which fall from the table” of unbelieving “culture builders,” and consequently he defends this timorous eating with the thesis that in cultural affairs God has not imposed teetotalism. He, then, will never get beyond a questionable argumentum e silentio: What he wants has not expressly been forbidden; it is therefore all right. Do not ask him whether this eating of crumbs from the table of others is a meal of faith and love or a gesture of embarrassment, with a corresponding argument of embarrassment providing the necessary rescue. The other, however, jauntily asserts himself in cultural life, puffs up his little Christian person to a certain cultural pride, and keeps himself convinced that it is nothing but an argument of embarrassment when the above- mentioned brother, sighing and apologizing a thousand times for his meals of crumbs, quotes the apostle Paul and says, that one “cannot go out of the world” (I Corinthians 5:10). He in fact brands this argument as inferior. In his opinion it must be replaced by the proud watchword that a Christian has to promote God’s honour “in all spheres of life,” cultural life included. However, the crucial question, what “cultural life” actually is, and, in close relation with it, what exactly the sphere or territory of cultural life is, most likely remains unanswered for the time being, even by him.
우리들은 지금 안개에 둘러싸여 있다. 아브라함 카이퍼의 추종자들조차 그렇다. 수년 동안을 거쳐 오면서 그들은 “모든 삶의 영역에서 하나님의 주권”만을 외쳐 왔다. 더욱 학구적인 자들이 계속해서 카이퍼의 “영역주권”(sphere sovereignty)에 관한 경구를 반복해 왔다. “삶”의 “모든 영역”이 그 자체의 “주권”을 가지고 있다고 하는 것이다. 하지만, 그들은 간혹 그 구호를 반복만 할 뿐이다. 놀랄 일도 아니다. 아브라함 카이퍼 자신이 그 모든 “영역들” 안에 있는 “주권들”이라는 것이 무엇인 지에 대해서 정확하게 설명하지 못했기 때문이다. 우리는 단 하나의 유일한 주권(One single Sovereign)을 인정하고 또한 받아들인다. 하지만, 복수형태로, 각각의 영역들에 있는 여러 개의 “주권들”(sovereigns)을 말하게 되면 만사가 애매모호해 진다. 카이퍼가 하나님께서 모든 것을 “그 종류대로” 창조하셨다고 말할 때 그는 단지 성경의 자료들만을 반복하고 있다. 하지만, “자연의 법칙”에서 “주권”으로 넘어가는 것은, 실로 엄청난 비약이다. 그것은 또한 하나님의 피조세계부터 인간의 산물로 껑충 비약하는 것이라고 할 수 있다. 세 번째 비약에 대해서도 말해야겠다. 그것은, 피조물들의 개별적인 종류(kinds)에서부터 소위 “영역들”이라고 하는, 곧 그 피조물들이 인간의 도움, 혹은 방해를 받든지 아니 받든 지 관계없이 각자의 역할을 담당하게 되는 그런 “영역들”로 비약하는 것 말이다. 카이퍼의 비유적인 용어는 여기서 다시 복합종의 혼합(metabasis eis allo genos), 곧, 균질한 것이 아니면서 또한 다양한 비율의 양을 서로 뒤섞는 것이 된다. 이것은 불행한 일이다. 특별히 “영역들”이라는 말을 각 영역이 각각의 주권을 가지고 있는 것으로 사용할 때 더욱 그렇다. 우린 정말 안개에 둘러싸여 있는 것이다.
We are fog- bound. Even the followers of Dr. Abraham Kuyper are. For years and years they talked of nothing but “God’s honour in all spheres of life.” The more scholarly ones among them constantly repeated Kuyper’s adage concerning “sphere sovereignty.” Every “sphere” of “life” had its own “sovereign.” However, often they do no more than repeat this slogan. No wonder. For Abraham Kuyper himself could not clearly explain what exactly those “sovereigns” in all those “spheres” are. one single Sovereign – that we can accept and understand. But as soon as one starts to speak about “sovereigns” in the plural, each of them in his own sphere, then things become vague. When Kuyper says that God created everything “after its kind,” he only repeats a biblical datum. However, it is really a big leap from “law of nature” to “sovereign.” It is also a big leap from a creature of God to a product of man. And the same must be said about a third one, the leap which he makes from the respective kinds of creatures to the so called “spheres” in which they play their role either with or without the help or hindrance of man. Kuyper’s metaphorical language is here also a metabasis eis allo genos, a matter of mixing up unequal and heterogeneous quantities. [14] This is disastrous, in particular when one speaks about “spheres” each having its own sovereign. Really, we are fog- bound.
5.
우리가 겸손하게 성경의 가르침 아래에 무릎을 꿇을 때에야 비로소 하늘이 청명하게 될 것이다. 성경이야말로 하나님으로부터 주어진 계시이며 그의 아들 예수 그리스도 안에서 알려지고 또한 알려질 수 있는 것이다. 이 문제를 (예수와 문화적 삶의 문제가 아니라 특별히) “예수 그리스도와 문화적 삶”의 문제로 축소시키지 않는 한 “기독교와 문화적 삶”의 주제에 관한 어떤 가르침도 성경에서 찾아낼 수 없다. 처음 두 공식, 곧 “예수와 문화적 삶”과 “기독교와 문화적 삶”이라는 공식은 우리들의 문제의 근본에까지 미치지 못하게 되고 오직 마지막 공식, 곧 “예수 그리스도와 문화적 삶”이라는 공식만이 그렇게 할 수 있는 이유에 대해서 간단하게 고려해 보는 것이 분명 필요하겠다. 이 질문에 대한 답변을 찾는 순간에 우리는 이 주제에 대하여 우리가 성경에서 계시된 대로 우리의 입장을 취하고 있음을 확신할 수 있게 될 것이다.
Now the sky can clear up only if we quietly put ourselves under the preaching of the Scriptures. They are fundamentally nothing but a revelation from God, knowable and known in Jesus Christ, His Son. Therefore no one can derive from their teachings anything concerning the theme of “Christianity and cultural life” unless he lets them reduce the problem to the matter (not of “Jesus and cultural life,” but particularly) of “Jesus Christ and cultural life.” It is no doubt very useful to consider briefly why the first two formulations of our theme are never able to penetrate to the foundation of our problem, while only the last- mentioned one really can. As soon as we have found the answer to this question, we believe that we are holding the clue to our subject as the Scriptures present it to us.
a. 그 이유는, 첫째, 기독교가 절대로 표준이 될 수가 없다는 것 때문이다. (위에서 제시된 정의의 첫 번째 의미를 따라서) 기독교인들을 일단의 공동체(community)로 생각하고 그 다음에 - 당신이 할 수 있다면 이론적으로 추상화를 시켜서(왜냐하면 실제적으로 더 이상으로 나아갈 수 없기 때문에) – 이 공동체에서 이름으로만 기독교인이라 불리는 모든 사람들을 축출해 보려고 해 보라. 아니면, (두 번째 의미를 좇아서) 기독교를 세상 속에서 살아가는 사람들의 기독교적인(당신의 관념상 보편적인 의미를 띄고 있는) 신조의 결과물이라는 의미로 생각해 보라. 이때 당신이 할 수 있는 최대로 엄격한 기준을 적용하고 그렇게 그 명예로운 호칭으로서의 “기독교인”이라는 의미를 적용시켜도 좋다. 어떤 의미로 당신이 생각하든 지, 그 어떤 것으로도, 이 “기독교”란 말이나 개념으로부터 문화생활의 문제를 다루기 위한 어떤 기준(a standard)을 도출해 낸다는 것은 불가능할 것이다. 어떤 기독교인도 기준이 될 수 없다. 또한 어떤 사실적인 자료가 기준이 될 수 있는 것도 아니다. 사실이 우리의 행동을 규제한다. 누구도 사실을 우리에게서 제거해 버릴 수 없다. 모든 사람의 행위가 바로 사실이라는 것에 의존하는 것이다. 우리들은 쉽게 허공을 칠 수 있다. 하지만, 그렇게 한다고 해서 어떤 것에 이르는 것도 어떤 것을 이루는 것도 아니다. 역사적으로 발전되어온 현실에 의해서 형성되어진 물질들을 우리가 다루게 될 때 그 때에야 우리는 이 물질을 조형하게 되는 것이다. 이렇게 물질을 조형하게 될 때( 곧 우리가 책임을 가지고 행동하게 될 때) 우리는 하나님께서 설정하신 그 기준들에 온전히 의존하게 된다. 하나님께서 설정하신 이 기준들은 우리들의 행동을 규제하는 것이 아니다. 그것들은 우리들에게 명령한다. 하나님의 말씀인 성경만이 그 기준이다; 기독교인도 기독교도 기준이 될 수 없다. 오직 말씀하시는 그리스도, 계시에 의해서 우리들에게 알려지고 계시는 그리스도, 직접 친히 “하나님”을 우리에게 설명해 주신 그 그리스도, 율법의 수여자시며, 보존자이시고 또한 해석자가 되셔서, 죄나 연약함으로 제약을 받으시는 바 없이, 하나님의 말씀을 우리들에게 친히 베푸신 그 분, 하나님을 대신해서 자기 백성에게 보내심을 받은 그 그리스도가 바로 기준인 것이다. 어떤 역사적 경향도, 어떤 문화적 유행도, 물론, 역사적 실재로서의 기독교 위에, 아니면 이상적 기독교 위에 세워진 것일 지라도, 그것은 관념의 소산이며 반드시 죄악과 율법의 파괴와 불경건으로 끝날 수밖에 없는 것이다. 그것은 단지 바벨의 탑을 쌓는 것 외에 아무 것도 아니라는 것이다. 잘못된 출발점을 취함으로 이미 그것은 그렇게 출발해 버렸다. 이런 식으로 또한 역사적 유물주의(historical materialism)와 실증주의(positivism)가 기독교와 문화에 대해서 건방지게 일장 연설을 늘어놓고 있는 것이다. 이런 식으로 (물론 다른 전제들에서 나온 것이긴 하지만) 관념주의(idealism) 또한 여러 가지 모양으로 똑 같은 일을 하고 있다. 이런 식으로 바르트신학이 이미 그렇게 하고 있다. 바르트신학은 말하기를, “교회가 설교한다.”(Es predigt) 고 말한다. 교회 안에 “설교”라는 사실(fact)이 있다는 것이다. 그렇게 되면 사실이라는 것이 그 이상의 이론적 발전을 위한 출발점이 되는 셈이다. “기독교”라고 불리어지는 어떤 그 무엇이 있음에 분명하다. 하지만, 이런 그 무엇(fact)이 어떤 교리(doctrine)의 기초가 아니다. 모든 교리가 모든 사실들을 고려하고 또한 우리들이 다루고 있는 이 문제에 있어서도 그렇게 사실들을 다루어야 함에도 불구하고 말이다. 사실들은 교리들을 위한 어떤 기초를 제공하지 않는다. 오히려 어떤 사실이나 (사실이라고 여겨지는 그 어떤 것)을 묘사하고 있는 그 설명 안에 이미 어느 만큼의 교리가 들어가 있는 것이다. 천둥이 친다. 이것은 사실이다. 하지만, 천둥의 신 워단(Wodan: 역자 주: 북유럽사람들이 이전에 믿었던 천둥번개의 신. 이 말에서 Wednesday라는 말이 나왔다.)이 존재한다고 믿는 사람들과 전기방전이론에 익숙한 사람들이 이 천둥이라는 현상을 이해하고 설명하는 방식은 천양지차일 것이다.
This is impossible in the first place because Christianity can never be the standard. Take (in the first of the two above- mentioned meanings) Christians together as a community, and then – if you could, by theoretical abstraction (for you cannot get any further!) – purge this community of all those who are Christians in name only. Or (according to the second meaning of the word) take Christianity in the sense of the result of the Christian (in your ideas even supposedly catholic) creed in man’s and the world’s life, and even be as strict here as you can in applying the standard and in bestowing the title- of- honour “Christian.” Whichever way you would take it, in neither of the two cases would you be able to derive from this “Christianity” a standard for dealing with your problem. No Christian can be the standard, neither can a factual datum be. Facts do force our hands: no one can dispose of them, and everyone’s actions rest upon the facts. Our hands can easily beat the air, but this does not result in or lead to anything. only when they are put into the material produced by reality as it has historically developed, they are able to fashion this material. And as for this fashioning of the material (our acting with responsibility), we fully depend on the standards which God has established. The latter do not force our hands, they command us. only the Word of God, Holy Scripture, is the standard; not the Christian or Christianity, but the speaking Christ Who has been made known to us by revelation, and Who also Himself “explains” God to us, and as the Giver, Keeper, and Interpreter of the Law speaks God’s Word to us without any restraint caused by sin or impotence, He Who has been sent to the people on behalf of God. Any historical trend, also any cultural trend or construction, that would be based on Christianity as a datum or even on an ideal Christianity, which is a product of the mind, must necessarily end in sin, violation of the Law, and irreligion; it would be able to establish nothing but a Tower of Babel. For by taking a wrong starting point, it has already started to do so. This way also historical materialism and positivism have taken the courage to orate on Christianity and culture. This way (though proceeding from different presuppositions) idealism, too, in more than one form, has done the same thing. This way even Barthianism has sometimes done so, when it said, “Es predigt”: there is the fact of “preaching” in church, which fact is then the starting point [16] for further theoretical development. There is a certain quantity called “Christianity”. However, this fact is not the foundation of any doctrine, although every doctrine must take into account all facts, also this one. Facts do not form a foundation for doctrine. on the contrary, there is already a certain measure of doctrine in any description of a fact (or of what is considered as such). When there is a thunderstorm, this is a fact. But those who believe in Wodan and those who can explain it and have become acquainted with the theory of electrical discharges understand and describe this fact in completely different ways.
이것 이상의 얘깃거리가 있다. “기독교”라는 것은, 세상 한 가운데서 그 형태를 형성해 왔고 그 “기독교” 자체의 선택한 이름을 가지고 또한 역사의 한 페이지에 등록(기록)되어 질 수 있는데, 이런 “기독교” 자체가 언제나 어떤 문화적 흐름의 한 과정이나 혹은 일련의 문화적 흐름의 과정들 속에 깊이 연루되어 있다. 헤겔의 추종자들, 그래서 결과적으로는 마르크스의 추종자들, 그리고 국가사회주의자들은, 기독교 자체를 문화현상의 하나로 간주한다. 안톤 무서트(Anton Mussert)[이차대전 전전과 전후의 네덜란드 국가사회주의자들의 “지도자”였음. 영어역의 역자 주]가 도식화한, 다양한 이론들의 제공자들은, “문화성”(Department of Culture)[독일점령군에 의해서 네덜란드인에게 강요된 조직. 예술가 같은 사람들의 등록이 의무화되었는데, 많은 예술가들이 실제로는 활동을 포기하거나 비밀리에 활동하였음. 영어역의 역자 주]에다 기독교에 관한 제반사항 (네덜란드 왕국이라는 유럽의 일부에서만 보호할 수 있을 사항들)을 일임하기를 원했다. 이것 자체가 이미 얼마나 심각하게 그리고 불가피할 정도로 “기독교” 자체가 –비록 그 이름을 보호하려고 한다고 하지만 – 지상의 모든 모임들 속에 현존하고 있는 문화적 경향들의 충돌 속에 깊이 연루되어 있는 지를 보여주고 있다. 또한 “기독교”라는 것이 지역, 국가, 인종, 그리고 심지어는 기상학적 유형에 따라서조차 다양하다. 요약하자면, “기독교”라는 용어는 이런 의미로 보자면 일종의 스핑크스이고 그 외의 아무 것도 아니다.
There is even more than this. “Christianity,” as it takes shape in the midst of the world, carries the name of its own choice, and can be registered, is itself always deeply involved in a current cultural process or even in a series of cultural processes. Followers of Hegel, and consequently also Marxists, and National- Socialists,count Christianity itself among the cultural phenomena: the suppliers of the theories that were chartered by Anton Mussert [ Anton Mussert was the “leader” of the National- Socialists in The Netherlands before and during the Second World War (Translators’ note)]wanted to entrust the “Department of Culture” [ The Department of Culture (Cultuurkamer) was one of the institutions imposed upon the Dutch by the German occupying forces. Registration was compulsory for e.g. artists – although many of them preferred to cease their activities or perform in secret (Translators’ note)] with the interests of Christianity (which could be protected only in the European part of the Kingdom of The Netherlands). This already shows how seriously and inevitably “Christianity” itself – even if it were only to protect its name – is always involved in the clashing of the cultural trends that are present in every constellation of world life. Besides, it varies according to local, national, anthropological, and even climatological types. In brief, the term “Christianity,” taken in this sense, is a sphinx, and nothing else.
b. “기독교”가 스핑크스가 아닌 정도에 있어서, 그리고 역사 속에 어떤 순수한 혹은 (또 다시 다른 어떤 그 무엇인) 고정된 형태로 “기독교”가 이해되는 정도에 따라서, “기독교”는 고압적이고 임의적인 전횡을 문화적 투쟁이라는 명목으로 저질러 왔고, 수 없는 단점과 죄악을 노출하였다. 그 이후의 각각의, 형성, 변형, 재형성의 과정들 속에서 “기독교”는 때때로 실제적이고 직접적인 문화의 권력이 되고자 하였으며(교황제도를 기억해 보라), 명확한 문화적 사명을 본질적인 과제로 여기고, 그것을 실행목표로 삼고 있는, 어떤 원리들을 근간으로 해서 유지되어 왔다. 혹은 그것을 의식하면서, 어떨 때는 의식하지 못하면서….물론, 이러한 것은 잘못된 것이었다. 기독교는 일차적으로 문화와 관계된 일이 아니다. 비록 또 다른 면으로는 문화라는 것이 분명히 기독교가 관심을 가지고 있는 그 무엇이긴 하지만 말이다. 무한히 반복되고 있는(생물학적으로나 진화론적으로 결정된 것이 아니지만) 행동인 변형과 재형성의 행동에 따르면, 그 역사의 과정 속에서 역사적 기독교는 어떤 하나의 특수한 문화적 이념을 결코 가장 선두에 내세울 순 없었다. 또한 기독교는 문화적 생활에 관하여 여겨졌던 그 문화적 사명의 어떤 것도 성취할 수 없었다. 여기에는 가장 극단적인 다양성이 존재해 왔다. 문화적 제국주의와 – 로마교회에 의해서 어떤 시점에 발전되어 온 – 분리주의 입장, 그리고 “경건한 자들”이면서 문화적인 활동에 주저해 왔던 사람들이나 회중들의 금욕주의 사이에는 엄청난 거리가 있다. 이런 금욕주의자들은 생각하기를 자신들이야말로 이렇게 문화적으로 주저함으로서만 참된 기독교를 표상할 수 있다고 생각하고 있는 것이다. 이런 (다양한) “기독교”에서 어떻게 문화적 기준(standard)을 도출해 낼 수 있겠는가? 이 문제에 있어서는 다수파냐 소수파냐 하는 것이 결정적인 것이 아니다. 권세나 정의, 건강이나 치유의 은사가 모두 다수파에 속할 수가 있고, 또한 소수파에도 속할 수가 있다. 우리가 상상할 수 있는 가장 적은 소수의 모임에도 이런 것이 있을 수 있는 것이다.
And to the extent that it is no sphinx but can be allocated in history in a pure or (which is something different again) fixed shape, it has on its part often interfered in the cultural struggle in a high- handed and arbitrary way and with many shortcomings and sins. In every subsequent process of formation, deformation, or reformation, it sometimes tried to become a real and direct cultural force (remember the papacy), or lived, either consciously or unconsciously, from certain principles which put on its work program a clear cultural commission as its essential task. Of course this was wrong. For Christianity is not a matter of culture. Although, on the other hand, culture is certainly something that Christianity is concerned with. But according to the ever- repeated (although not biologically or evolutionistically determined) action of deformation and reformation, historical Christianity has never been able in the course of the ages to lead one specific cultural idea to victory, neither has it ever fully completed any of ts mandates regarding cultural life. one will find here the most extreme variations: there is a vast distance between cultural imperialism – as it was developed by the Church of Rome in certain periods – and the isolated position, separatism, and asceticism of the “pious” but culture- shy people and congregations that are of the opinion that they represent true Christianity only in this sort of shyness. Who would be able to derive a cultural standard from such a “Christianity?” Neither is a majority or a minority decisive in this respect. Justice as well as power, health as well as healing gifts, they can belong to the majority, but also to the minority, even to the smallest minority one could imagine.
7.
둘째, 엄격히 말해서 역사는 우리들이 다루고 있는 이 문제가 “예수와 문화생활”이라고도 표현될 수 있는 것이 아님을 증명하고 있다. 좀 더 강하게 표현해서, 어느 것도 부가하지 않고 말하자면, “예수”는, 우리들이 지금 다루고 있는 문제에 있어서, 아무런 도움도 주지 않는다. 우리는 예수님이 당신을 그리스도로 설명하였다는 것을 고려해야 한다. 이러한 자기-계시(성경의 설명에 의한)는 어떤 사람에게는 환영을 받고 어떤 사람에게는 무시되는 것이다. 이런 거절이 때로는 무지의 옷 속에 감추어져 있기도 한다. 이렇게 불평하고 있는 것이다: 그 분은 너무나 신비하다; 제발 기도할 시간, 곧 무지한 자로서 어떻게 해야 올바로 이 예수를 이해해야 할지를 배울 수 있는 그런 기도를 할 시간을 달라! 현재 그는 어떤 종류의 예수에 대한 이미지를 가지고 있을 것이다. 하지만, 하나님께서 보내신바 된 그 예수님 그 분이 아니고 하나의 인간의 머리에서 나온 “예수”라는 개념은 그 분을 그리스도로 인정하지 않는 사람들에게는 또 다시 스핑크스가 되어져 버린다.
In the second place: History confirms that, strictly speaking, the problem cannot be formulated as “Jesus and cultural life” either. For, to put it strongly, if no more is added to it, “Jesus” is of no use as far as our problem is concerned. We have to consider that Jesus has explained Himself as the Christ. This Self- explanation (according and with reference to the Scriptures) is accepted upon authority by the one and rejected by the other. This rejection is often camouflaged under the cloak of ignorance. The complaint is: He is such a riddle; please allow me to pray the prayer of the ignorant, in order to learn how to qualify this Jesus! Presently one will himself construct some Jesus- image or other. Not God’s Sent one, Jesus Himself, but a human concept of “Jesus” is also made into a sphinx by those who do not acknowledge Him as the Christ.
하지만, 그 분은 스핑크스가 아니다. 그 분의 자기-계시는 명명백백하기 때문이다. 하지만 그 분은 그 분의 자기-계시에 처분을 맡긴 자들에게 명명백백해 진다. 이런 사람들에게 그 수수께끼가 그 분 안에서 분명하게 이해되어진다. 예수님이 단지 “예수”로만 이해되는 사람에게는 이 수수께끼가 결코 열리지 않게 된다. Ubi vides, non est fides(눈에 보이면 믿을 필요 없다)라는 옛말이 있다. 이 말을 자세히 분석하지는 않겠다. 하지만, 이 말은 의도는 좋은 데 그렇게 정확한 말은 아니다. 사람들은 “역사적 예수”를 볼 수는 있다: 하지만, 그 분을 참으로 알고 인식하기 위해서는, 믿음이 필요하다. 예수라는 인간이 하나님의 보내신바 된 그리스도(메시아)라는 사실, 그 분이 바로 요셉의 “아들”로 불렸었다는 사실, 요셉 없이도 낳으신바 되기는 했지만, 그 이상의 분이라는 사실, 이 모든 것들이 믿음을 필요로 한다. 눈에 보일 수 있는 곳마다 믿음이 필요하다. 눈에 보이는 것은 믿음을 요구하고 믿음은 지성을 필요로 한다(Ubi vides, ibi fides. Visio quaerit fidem. Fides quaerit intellectum).
However, He is not a sphinx, for His Self- explanation is clear enough. But He becomes one to those who dispose of His Self- explanation. Then for these people a riddle is propounded in Him. And this riddle is not disclosed as long as Jesus is acknowledged only as “Jesus”. And old maxim used to say: Ubi vides, non est fides; that is wherever something can be seen, no faith is needed. We will not analyse this adage; it can be well meant, but in general terms it is not correct. People could see the “historical Jesus”; but, in order to really know and acknowledge Him, faith was needed. The fact that the man Jesus was God’s Christ (Messiah), that He was called the “son” of Joseph, though without having been begotten by him, and much more than this, remained a matter of faith. Ubi vides, ibi fides. Visio quaerit fidem. Fides quaerit intellectum.
이런 생각은 실상 기독교를 뛰어넘는 것이다. 성경은 결코 “예수”만을 말하는 것에 자신을 제한시키고 있지 않는다. 구약성경에서는 먼저 “그리스도” (메시야)에 대해서 말하고 있다. 이 약속된 그리스도가 훗날에 “예수”라는 이름으로 나타나실 것이라는 것이 그 당시에는 알려져 있지 않았다. 하지만, 그 분께서 오신 이후로, 성경은 언제나 사실 예수 그리스도에 대해서 말해 왔다. 역사적 인물로서의 “예수”가 지상에 오시기 전에 그는 그리스도로 선포되어 졌던 것이다. 이것은, 인간의 이름과 인간의 몸과 특별한 문화적 상황 속에 그 분이 역사적으로 출현하시기 전에, 하나님께서는 그 분의 직무와 사역을 이 그리스도라는 말로 압축해서 기술하셨다는 것이다. 에덴동산에서 주어졌던 원시복음만이라도 생각해 보라. 여러 시대를 통해서 하나님께서 선지자들을 통하여 이렇게 오실 그리스도(메시아)를 말씀해 오셨고 또한 그 분의 직무와 사역에 관한 정보들을 주셨으며, 바로 이 메시야가 세상에 오셔서 요셉과 마리아의 아들로 등재가 되어서 “예수”라 불리어 지게 되었다면, 우리들은 이 “예수”가 온전하게 권위가 부여된 그리스도이심을 고백하길 배워야 할 것이다. 그렇게 하지 않으면 예수는 여전히 어떤 사람에게 수수께끼로 남아 있게 될 뿐이다. 자기 스스로 해석할 권위를 가진 것처럼 생각하고 있는 그 엉터리 권위에 상상적으로 호소하면서 말이다. 지금 나는 상상의 호소(supposed appeal)에 대해서 말했다. 왜냐하면 실재하셨던 예수님께서는 당신의 인격과 사역에 대한 해석의 열쇠를 바로 하나님께서 지명하신 선지자이시고 교사가 되시는 바로 당신 자신의 손으로부터 받기를 거부하는 자들에게 심히 격노하시기 때문이다. 이제 그 분께서 이 세대에도 오신다. 예수께서 임하시는 이 세대는 보통 다수 편에 속해 있다고 생각하는 사람들이다. 이들에게 혹은 권고하심(visitation)과 때로는 심판(punishment)을 베푸신다. 하지만, 모두 이런 권고하심과 심판은 듣지 않으려고 하는 청중들-해석자들에게 베푸시는 것이다. 마치 복음서에서 자주 당신께서 먼저는 당신의 첫 “동시대인들”에게, 하지만 그 다음엔 우리들(지금 살아계셔서 하늘에서 통치하시는 그리스도의 동시대인이 되는)에게도, “비유”로 말씀하시는 것처럼 말이다. 또한 문화생활 속에서 하나님을 섬기는 주제에 관해서 그 분은 반복해서 비유를 통하여 당신의 이전 “동시대인들” 과 (성경을 매개로 하여서) 오늘날의 “동시대인들”에게 말씀하고 계신다.(저자 주 :두 경우 모두에 우리는 인용부호를 붙여야 한다. 그 분과 함께 팔레스타인의 공기를 들이마셨던 그들은 물론 그 분과 동시에 지상에 존재하였었다. 그럼에도 불구하고 그 분의 신분은 시간이라는 측면에서, 그리고 시간 안에서, 전혀 그들의 신분과는 달랐다. 그리고 현대를 살아가고 있는 우리들은 그 분이 우리 가운데 육신으로 살아계시는 것을 보지는 못하지만, 그럼에도 불구하고 우리는 시간에 관한 한 그 분과 동시대인이다 ; 살아계신 주님으로서 그 분은 우리들의 일시적인 지상에서의 이 삶에 개입해 들어오신다. 한 위격 안에서 하나님이시면서 사람이 되시는 그 분께서는, 언제나 미리, 우리를 위해서 역사하시며 또한 연약한 우리를 체휼하신다). 그리고 오직 이 모든 것에 관하여 (오늘날에도 성경을 통하여) 믿음으로 그를 찾는 자에게만 문화적 신학적 관점에서 그 비유들의 의미를 계시하시는 것이다. 만일 따라야 할 바가 전혀 없는 것이라면, 두 번째 이름, 곧 두 번째(저자 주 : “예수”는 그의 개인적인 이름이고 “그리스도”는 그의 직무상의 이름으로 여겨지고 있다. 물론 이런 구분에는 여러 가지 진리의 요소가 있긴 한데, 그 분의 경우에는 여호수아(예수)라는 이름은 특별히 목적이 성취된다는 의미를 가지고 있다. 그래서 “그가 자기 백성을 구하신다.(마1장)는 구절을 기초로 해서 해석되어야 할 것이다. 따라서 여호수아(예수)는 직무상의 첫 번째 이름으로서 그 직무와 소명의 내용을 말한다. 두 번째 이름(그리스도)은 이런 소명을 성취하기에 합당하신 기능과 역할을 가지고 있음을 보여준다)의 그 그리스도라는 직무를 나타내는 이름이 첨가되는 것이 아니라면, “예수”라는 것이 우리에게 무슨 유익이 있단 말인가? 복음서는 예수의 전기를 제공해 주지 않는다. 그 분에 대한 그들 자신만의 이미지를 형성하는 것도 아니다. 복음서들은 우리들 생각으로 (구약성경에서, 그리스도에 관하여) 기록되어진 바를 넘어가지 않아야 함을 이미 가르쳐 주고 있다(고전4:6). 복음서들이 기록된 것은, 어떤 형식적이고 방법론적 관점에서 그 분의 일생의 활동을 과학적-체계적으로 요약해 주기 위해서가 아니다. 어떤 문화적 관점에서 그렇게 하기 위한 것도 아니다. 예수의 활동, 가르침, 예언, 세우고 부순 것들에 대하여 성경에서는 어떤 체계적인 논문이 있는 것도 아니다. 복음은 전기도 아니고 소설도 아니다. 복음서는 문화철학방법론이나 문화역사방법론을 따라서 어떤 문화적 현상을 기술하는 것도 아니다. 역사기술방법론을 좇아서 교회의 역사를 기록하고 있는 것도 아니다. 복음서는 심지어 구원(salvation)의 역사를 체계적으로 주해하고 있는 것도 아니다. 그러므로 인생이 살아가는 삶의 어떤 특별한 국면에 대하여 그 분이 의미하셨던바 그리고 지금도 의미하시는 바에 대해서 배우기 위해서, 소위 예수의 생애(Life of Jesus)라는 것들을 살펴보는 것은, 분명히 실패할 수 없다. 왜냐하면 그렇게 하는 것에서 우리는 예수의 생명(Life of Jesus)을 발견할 수 없기 때문이다. 의도적으로 그런 생애를 쓰고자 하는 자는 힘써 애쓰긴 하나 결국 그 분에 대해서 부당하게 행하고 있는 것이다. 복음서와 구약성경을 결코 분리시킬 수 없을 것이다. 복음서에는 그 분께서 하나님의 경륜을 성취시키기 위해서 그리고 하나님의 계시된 뜻과 일치하게 인생으로서의 삶을 따르셔서 복음적인 구속을 완수하신 것에 대해서 기록하고 있다. 복음서를 구원의 역사와 계시의 역사와 분리해서도 안 된다. 그 역사들로부터 그 분께서는 그 계획하신 바에 따라서 전면에 부상하시게 되셨다. 바로 이 역사 자체가 그 분에 관한 것이고 또한 그 분에 의해서 집행되어 간다. 복음서는 또는 바울서신과 신약성경의 다른 서신들과도 분리되어서는 안 된다. 계시록과도 분리되어서는 안 된다. 이 계시록과 더불어서 성경은 그 최종적인 완성에 도달하게 되는 것이기 때문이다. 이 요한계시록에도 미래에 관해서만 아니라 과거에 관한 역사가 포함되어 있다(예: 계시록12장). 심지어는 그 저자인 요한 당시에 벌어지고 있는 일들에 관하여서도 포함하고 있다(예: 적기독교적인 로마의 황제숭배, 13장과 18장). 또한 이 성경의 마지막 책에는 어떤 종류의 역사라 하더라도 그 배후에, 그리고 그 역사가 구성하고 있는 요소와 경향성들에게 대해서 보여주고 있다. 이것에는 물론 문화사라는 것도 포함한다. 예를 들자면,적그리스도적인 짐승 뒤에는 사탄적인 충동질이 있다는 것(12장), 그리고 문화적 갈등을 포함한 모든 갈등은 근본적으로 여인의 후손과 뱀의 후손 사이에 벌어지는 갈등이라는 것을 보여 주고 있는 것이다. 어떤 새로운 문화적 시기에 있어서 그 옛날의 “여인으로서의 교회”와 그녀의 유일한 “후손”(Seed)을 핍박하고 그 여인과 그 씨를 잔해하려고 하는 것은 바로 그 옛날의 뱀인 것이다.
8.
사실, 이렇게 하는 것이 그다지 이상한 것은 아니다. 예수 그리스도만큼 위대한 인물이 이 세상에 존재한 바가 없다. 그 분은, 부분적으로는 그 분이 사셨던 시대를 근거로 해서, 또 부분적으로는 그 분 자신의 성품을 참고로 해서, 모든 영들의 아버지가 되시는 하나님께서 그 분에게 개별적으로 그리고 독점적으로 부여해 주신 바로 그것을 설명할 필요도, 설득하실 필요도 없으셨다(그런 설명이나 설득이 필요 없으실 만큼 그 분은 위대하신 분이신 것이다: 역자 주). 하지만, “예수”에 관해서라면 사실 얼마간 차이가 있다. 앞에서도 얘기했던 것처럼, 그 사역에 있어서 그 분은 그 분께서 지상에서 인생들과 함께 하셨던 그 시대와 분리되어서 이해되어서는 안 된다. 물론 그렇다고 해서 그 시대에 근거해서 이해되어야 한다는 것이 아니다. 그 분께서는 그 사셨던 시대를 매개로 해서(by means of) 알려지신다. 그 시대가 근거가 되는 것(on the basis of)은 아니라 하더라도 말이다. 그 분께서는 모든 시대를 지배하시고 통치하시며 다스리시기 때문이다. 그 분에게 있어서 “때가 차매”라고 표현되는 것은 우연적인 “사건의 발생”(occasion)을 의미하는 것이 아니다. 그래서 때라고 하는 것은, 우발적인 어떤 것, 곧 그 분께서 우연히 “발견하셔서” 당신께서 원하시는 바를 심으시고 그것으로 당신의 일을 이루어 가실 수 있는 것과 같은 어떤 비옥한 토양과 같은 것이 아니다. 그 “때”는 바로 그 분의 때, 곧 “카이로스”(kairos)이다. 하나님의 작정하신 바를 따라서 진행되어가는 연속적인 시간으로서의 “크로노스”(chronos) 안에서, 그 분에 의해서 특별히 선택되고 그 분의 목적을 위하여 창조되어진 바로 그런 시간으로서의 “카이로스”인 것이다. 그 분은 “민족들”의 문화사를 근거로 해서도 또한 이스라엘의 구원사를 근거로 해서도 설명되실 수 있는 분이 아니다. 왜냐하면, 이런 역사들(이방민족사와 선민의 역사는 모두 다 근본적인 면에서 하나의 역사이며 동일한 영역이다)에 있어서, 그 기초가 되고, 그 역사를 운행하시며, “독생자”이시며, 처음 되시고, 원리가 되며, 목적이 되고, 그래서 또한 새로운 출발점이 되시는 분이 바로 그 분이기 때문이다. 헬레니즘을 연구한다고 해서 그 분을 설명할 수 있는 것도 아니다. 그렇게 헬레니즘을 연구하는 것이 그 분의 말과 사역을 독특한 방식으로 이해할 수 있는데 있어서 본질적인 것이라고 하더라도 말이다(그 분의 말과 사역을 연구하면 헬레니즘을 독특하게 이해할 수 있다는 것도 사실일 것이다). 유대교를 연구한다고 해서 그 분을 “설명”할 수 있는 것도 아니다. 비록 그렇게 유대교를 연구하면 – 그 연구의 결과가 좋은 쪽으로 나오게 된다면 - 예수를 해석하는 해석자들의 관점이 더욱 분명해지기는 하겠지만 말이다. 끊임없이 말씀하고 계시는 “신실하신 증인”, 하지만, 불신앙을 가지고 있는 한에 있어서는 때때로 수수께끼같이 말씀하시는 그 증인되신 예수 그리스도는 결코 스핑크스가 아니다. 결코 그 분은 스핑크스처럼 수수께끼가 아니시다. 하지만, 그 분을 그리스도로 알지 못하고 있는 사람들에 의해서 다종다양한 변종으로 형성된, “예수 개념”과, 임의적으로 고안된, “예수”의 이미지가 또 다시 스핑크스의 조용하면서 놀리는 듯한 그 미소로 그 예수 이미지의 고안자들과 그 이미지에 대한 경배자들을 괴롭히고 있는 것이다(이미지는 ‘우상’으로도 번역될 수 있는 말이다. 여기서 스킬더는 예수에 대한 잘못된 이미지를 가지는 것이 ‘우상’숭배일 가능성에 대해서 암묵적으로 지적하고 있는 셈이다: 역자 주). 이 스핑크스는 인류의 역사가 카라반처럼 긴 행렬로 진행하고 있는 그 길가 가까운 곳에 반복해서 세워지곤 한다. 하지만, 성경이, 이런 행렬들 중에 마땅히 어느 방향으로 어느 길로 가야 할지를 결정하도록 사용되지 않는다면, 도대체 누가 이런 길들을 결정할 수 있겠는가? 이 스핑크스가 역사의 과정 속에 서 있는 것을 볼 수 있다. 하지만, “역사의 중심”(die Mitte der Zeit)의 본질에 관한 논의 – 요즘 들어와서 활발하게 제기되고 있는 - 에 과연 누가 정답을 제공해 줄 수 있는가? 이 스핑크스를 수 세기의 사람들이 스쳐 지나가면서 보고 있다. 금세기가 시작되면서 어느 누구도 그것을 보거나 듣지 못하였지만 반복해서 수많은 사람들의 마음속에 희미하게나마 불안스럽게 우뚝 서 있는 채로 그 옆을 스쳐 지나가고 있는 것이다. 그것은 여전히 조용히, 완전히 침묵한 채로 서 있다. “그리스도”가 성경을 통해서 “예수” 안에서 발견되기까지는 그럴 것이다. 왜냐하면 그리스도께서 이전에도 말씀하셨고 지금도 여전히 말씀하시고 계시기 때문이다: 그 분께서는 그 분의 신성으로, 위엄과 자비와 성령으로 그 기록된 계시를 통해서 지금도 말씀하시면서 우리들 가운데 “현존”하신다. 그 분의 말씀을 친히 듣게 되기까지는 이 스핑크스에 관해서 한 편의 소설을 쓸 수 있을 뿐이다. 그것에 대해서 절대로 예언(prophesy=설교)할 수 없을 것이다. 예수가 당신 자신의 빛 가운데서 보여야 한다. 아니, 그 분 당신께서 친히 당신의 빛 가운데서 당신을 비춰주셔야 한다. 하지만 이렇게 당신 자신을 당신 자신의 빛으로 현시하시고 설명하시는 중에 예수께서는 이미 그리스도로서의 사역을 하고 계시는 것이다. 그 분께서 그리스도이시고, 하나님의 선지자시며 제사장이시고 왕이신 것은 바로 이 일을 통해서이다. 예수 안에서 비춰지는 그 빛은, 그 분께서 바로 그리스도시기 때문에, 야훼의 종이 되시기 때문에 그 분 안에서 비춰지고 있는 것이다. 그 분께서는 우리가 “예수”와 “그리스도”를 분리시키는 것을 허락하지 않으신다 ― 학문세계에서도 조차도 그렇게 하는 것을 허락하지 않으신다. 그렇게 하는 것이 “생명 속에서”(in life) 허락되는 일이 아니기 때문이다(학문연구생활도 그리스도의 “생명 안에서” 추구해야 할 것을 시사하고 있다: 역자 주).
Actually this is not so strange. No one has ever been great in this world without having to be explained and understood partly on the basis of the time in which he lived, but also partly with reference to his own personality, that which the Father of spirits endowed him with individually and exclusively. However, as far as “Jesus” is concerned, it is actually still different. As we have already said, in His works he is never understood in isolation from, but, definitely, also not on the basis of the time which He spent here on earth among men. He is known also by means of, but not on the basis of, His days. For He dominates, directs, and governs all ages. For Him the “fullness” of time does not mean a casual “occasion” or, as something [20] quite fortuitous, the fertile soil into which He, “finding” the field, could sow whatever He wanted, but it was His time, the “kairos” –taken by Him, as created for His sake – in the “chronos” extending according to God’s plan. Neither can He be explained on the basis of the cultural history of “the nations” nor on the basis of Israel’s history of salvation, for of both these “histories” (which are fundamentally one and of one territory) He is the foundation, the Worker, and the “Firstling,” the beginning, the principle, the aim, and also the new starting point. The study of Hellenism cannot explain Him, even though it will be essential for the distinctive interpretation of His words and works (and vice versa). Neither does the knowledge of Judaism “explain” Him, although – provided that it produces good results – it sharpens every interpreter’s pencil. The “faithful Witness” Who speaks continuously, but Who only as far as unbelief is concerned sometimes speaks in riddles, is Himself not a sphinx. Oh no, He never is. But a “Jesus concept,” formed in innumerable variations by people who do not know Him as the Christ, and an image of “Jesus” arbitrarily designed – this is what time and again vexes its designers and worshippers with the quiet and mocking smile of a sphinx. The latter is again and again placed near the great caravan- routes of mankind. However, who decides which is the most important and the central one of these routes if the Bible is not permitted to decide? This sphinx can be seen standing in the midst of time. But who will put an end to the discussions – which are being revived also in this century – about the real nature of “die Mitte der Zeit”? This sphinx, which since the beginning of this era no eye has seen nor ear heard but the contours of which time and again loom up in the hearts of many people, is passed by many centuries. But it is silent, completely silent – unless “Christ” has been found in “Jesus” throughout the Scriptures. For Jesus Christ used to speak and He is still speaking: He is “present” with His Godhead, majesty, grace, and Spirit, speaking in His Word. Until the moment that one listens to Him, one can only compose fiction about this sphinx but not prophesy concerning it. Jesus must be put in His own light. Rather, He has to present Himself to us in His own light. But in this presenting and explaining Himself in His own light, Jesus is already doing the work of Christ. It is precisely in this work that He is the Christ, God’s Prophet, Priest, and King. The light which does indeed shine in Jesus, shines in Him because He is the Christ, the Servant of the LORD. He does not allow us to isolate “Jesus” from “Christ” – not even in the academy, since it is not permitted “in life.”
문화생활에 있어서 “예수”의 중요성이 무엇인가에 관하여 그렇게도 다른 의견들로 사람들이 대립되어 있는 것에 대해서 놀랄 필요가 더 이상 있을까? “예수와 문화”라는 문제가 이 문제에 대해서 생각해 보는 사람들의 숫자만큼이나 그 “해답”이 많다고 해서 놀랄 이유가 있겠느냐는 말이다.
Is there still any reason to be astonished because people are so strongly divided with regard to the question what the importance of [21] “Jesus” is for cultural life, and because the problem “Jesus and culture” is given almost as many “solutions” as there are minds brooding on this problem?
그렇지 않을 수가 없다. 이렇게 해결이 난망한 불가피한 현상 가운데서, 그 분의 위대하심이 드러나고 그 분의 심판이 집행되고 있는 것이다. 그 속에서 우리는 분명한 증거를 보게 된다. 우리가 언제나 “예수 그리스도”로 그 분에게 “순종해야”(hear)한다는 그 분의 적극적인 명령 속에 분명하게 드러나고 있는, 두렵도록 진지하게 부정하고 있는 바로 그것, 곧 우리가 “예수”를 “보는 것”(see)에 그쳐서는 안 된다는 증거를 발견하게 되는 것이다. 그렇게 증거를 발견하지 못한다면, 이러한 “명령의 수여”가 효력을 발생하게 될 것이기 때문이다(곧 그렇게 증거를 발견하지 못한 사람은 심판집행의 대상이 될 것이다: 역자 주). 문화역사연구에 있어서 “예수에 관한 구절들”(Jesus paragraphs)에 관한 논의의 역사를 보면 너무나 혼동이 되어 있기 때문에 그 구절들은 우리들로 하여금 어떤 역사 문화적 심판을 생각하게 한다. “저희가 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하며 깨닫지 못함이니라.”(마태복음13:13). “예수의 이미지”를 조형하는 어떤 임의적인 작업도 그 마땅한 보응을 받게 된다: 그렇게 함으로 인해서 결국 가장 개인주의적인 관점들이 양산되는 결과를 낳게 되었던 것이다. 이런 불건전한 토양에 의해서 산출된 사악한 결과물들 중의 어떤 것들을 이미 우리는 살펴보았다. 사람들이 말하고 싶어 하는 것은 “예수”에 관해서이다; 그러면 그 산출물은 더욱 뻔뻔스럽고 실망스러운 것이 된다. 맑스주의자들은 “예수”를 문화의 역사 속에 있었던 위대한 혁명가로 생각한다. 핵켈(Ernst Haeckel)은 문화를 경멸한 자로서의 예수에 대해서 연설을 한다. 콘스탄틴 황제는 가장 기독교적인 문화 투쟁 속에 있었던 가장 성공적인 선전선동가를 그 분 안에서 보았다. 슈펭글러(Oswald Spengler)는 그 분을 – 예수님을! – 아랍문화의 역사적 가상인물들 중의 한 명으로 보았다. 챔벌린(Chamberlain)은 그 분 안에서 어떤 도덕적 문화의 건설자를 발견하였다. 헤겔(Hegel)은 “예수”를 일종의 문화적 범신론과 연결시켰다. 바로 이런 짓을 한 헤겔이 초기 기독교인들이 만물을 삼위일체론 적으로 표상하였던 그것을 이제는 헤겔 자신과 분리시켜서는 생각할 수 없도록 만들어 버렸던 것이다. 오직 태양이 스톡홀름(Stockholm:스웨덴의 수도로서 영국의 램버스에 해당되는 종교적 위치에 있는 도시: 역자 주) 이나 램버스(Lambeth: 영국 런던의 한 지명으로 캔터베리의 대주교가 런던 주재 시에 머무르는 궁이 있음. 영국국교회 인물들을 풍자적으로 표현하고 있음: 역자 주)에서나 떠오른다고 생각하고 있는 많은 사람들이 이 도시들에서 “제 3의 신조”(the third confession)를 작성하길 원했었는데 – 그것들이 이제 어디에 있단 말인가? – 그들은 “예수” 안에서 소위 주제별로 살펴 본 문화에 관한 질문들에 대해서 문화계에 직접적인 “메시지들”을 공식화시켜 주신 위대하신 분을 보았다. 그렇게 함으로 인해서 그들의 “메시지들”이 갖고 있던 직접적인 성격이 결국 근본적으로 애매모호하게 되어 버렸던 것이다. 또 다른 회의의 대표자들은 자신들이 영감을 받은 제자들이거나 영감을 제공해 주는 성자들(mahatmas)인 양 뽐내면서, “예수”를 위해서, “동양”과 “서양” 사이를 이어주는 마지막 연결고리를 제공해 주는 수많은 수수께끼 같은 얘깃거리들을 남겨놓고 떠나 버린 “현자들”(the wise) 가운데에 조그만 자리 하나를 마련해 주고 있다. 이렇게 해서 서양의 그 전통적인 “스승”(Teacher)되신 분이 이런 동서양간의 접촉을 통해서 동일하게 전통적인 동양의 “족장”(Patriarch)들 중의 한 명이 되어 버린 셈이다. 서양세계는 전통적으로 그 “스승들”로 하여금 말씀하게 한다. 하지만, 동양에서는 자신들의 “족장들”이 계속 침묵하고 있는 것을 듣고(!) 싶어 한다[침묵하고 있는 것을 듣는다(!)는 역설적인 표현을 통해서 스킬더는 지금 예수 그리스도를 침묵시키고 있는 서양인들의 예수 이미지를 비꼬고 있다: 역자 주]. 전자는 그들의 저술들의 기록들을 통해서 그들의 개념들을 분명하게 표현해 온 반면, 후자는 몇 개의 기록된 글들의 행간을 통해서 그 무지무지하게도 역설적인 생각들에 대해서 추측하게 만들며, 어떤 개념적인 “명쾌함”을 오히려 비웃는다. “명쾌함”이란 것은 오히려 명쾌함이 결핍되어 있는 것 외에 아무 것도 아니라는 식이다. 이런 식으로 해서 예수가 지금으로서는 문화적 한 요소가 된 것이다. 신학자들이 그 분이 하시는 말씀을 듣고 있기 때문이 아니라, 신지학주의자들이 그 분의 침묵하심을 통해서 듣게 된다는 사실 때문에 말이다: 그 “스핑크스”가 여기선 우연히 아니라 유일하게 적절한 비유가 되겠다. 이 사람들은 결코 회의장에 모여서 작성한 예수에 관한 “메시지” 뒤에 남아있지는 않는다. 금욕주의자들, 신비주의자들, 그리고 다른 종류의 분파주의자들을 보라. 그들은 “예수”를 문화에 대해서는 전혀 무관심한 인물로 생각하고 있다. 그 분은 단지 하나님에 대해서 말씀하실 뿐이다. “영혼”과 “마음”을 향해서 말이다. 하지만, 엄청난 이 세상 속의 거칠고 험한 인생살이에 대해서는, 그들의 의견으로는, 그 분은 완전한 분리의 명령 외에 어떤 말씀도 하고 계시지 않는 분이시다: 바벨론을 벗어나서 너희들을 그것들로부터 분리시켜라! 는 것이다. 현대의 종교사학파에 속한 신학자들은 “예수”를 모하메드, 차라투스트라나 다른 “종교의 창시자들”과 같은 부류로 취급한다. 그리고는 참된 종교와 거짓된(유사한) 종교 사이에 있는 실재적인 구분에 대해서는 듣고 싶어 하지 않는다. 기껏해야 예언의 능력의 정도에 있어서 어느 정도 차이가 난다는 식의 차이에만 염두를 둘 뿐이다. 수많은 천년왕국과 관련된 분파들은, 수세기 동안을 스콜라주의적인 위계적 기독교에 대해서 뿐만 아니라 생명이 있고 개혁주의적인 건전한 기독교에 대해서조차도 비난해 오면서, “예수”를, 엄격하게 말해서, 자신들의 이기주의와 집단주의를 위한 음울한 선지자로 생각하고 있다; 그들은 무뚝뚝하게 개별적인 공동체를 형성해서는 세상의 어떤 것도 흡수하지 않는 생활을 통해서 세상과 교회를 영구히 분리시켜 버릴 그런 가장자리를 찾고 있는 것이다.
No, it cannot be otherwise. And in the inevitability of this oppressive phenomenon His greatness is revealed and His judgment executed. For therein we find a proof in the negative of the horrible seriousness which is evident in the sanctions of His positive commandment that we are never to “see” Him as “Jesus” but always fully to “hear” Him as “Jesus Christ.” For otherwise these “sanctions” come into force. The history of the “Jesus paragraphs” in cultural- historical works is so confusing that they make us think of a cultural historical judgment: “Because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand” (Matthew 13:13). Any arbitrariness in constructing a “Jesus image” receives its own reward: it has to share the field with a multiplicity of the most individualistic views. We have already pointed out some of the bad harvests produced by this noxious soil. However, remember that it is of “Jesus” that one wants to speak; then the harvest becomes even more audacious and depressing. The Marxist places “Jesus” in cultural history as the great revolutionary. Ernst Haeckel utters his oracles on Jesus as despiser of culture. Constantine the Great saw in Him the most successful propagandist of a most Christian cultural struggle. Oswald Spengler places Him – Jesus! Christ and Culture 14 – among the historical pseudomorphoses of Arabic culture. Chamberlain sees in Him the founder of a moral culture. Hegel connected to “Jesus” a sort of cultural pantheism – this was done by him who apart from this was yet so wise as to remember that no one can isolate himself here from the trinitarian motifs of the early Christian way of representing things. Many people, for whom the sun rose only at Stockholm or Lambeth, where they wanted to formulate the “third confession” –where is it now? – saw in “Jesus” the great formulator of direct “messages” to the cultural world on the so- called topical cultural questions, although it must be said that the direct character of their “messages” can be obtained only at the cost of a fundamental vagueness. Again other convention delegates present themselves as inspired apostles or as inspiring mahatmas and they, too, render “Jesus” a small place among the “wise” who have left behind a sufficient number of enigmatic sayings to provide a lasting connection between “East” and “West.” That way the traditional “Teacher” of the West is transformed in this encounter into an equally traditional “Patriarch” from the East. The Western world always had its “Teachers” speak, while the East prefers to hear (!) its “patriarchs” keep silent. The former express their conceptual learning in their [22] lines of writing, while the latter between their few lines make us guess at their strictly paradoxical thoughts, deriding any conceptual “clarity,” which is then regarded as but a lack of clarity. This way “Jesus” as yet becomes a cultural factor, not so much because of what the theologians have heard Him say, but because of the fact that the theosophists heard Him keep silent: the “sphinx” is here no accident but the only suitable figure. And hardly have these people been together in conference, leaving behind a “message” also concerning Jesus, or, look: ascetics, mystics, sectarians of another kind, consider “Jesus” as entirely indifferent to culture. He only speaks of God, they say, and to “the soul,” and “the heart,” but for the rough and tough life of the big world, He does not, in their opinion, want to utter a single word apart from that of permanent separation: Go out from Babylon, separate yourselves! Theologians belonging to the school of modern Religionsgeschichte put “Jesus” in one line with Mohammed, Zarathustra, and other “founders of religion” and do not wish to hear of a factual distinction between true and false (pseudo- )religion; at best they will consider a distinction between degrees of divinatory capacity. And several chiliastic sects, which all through the centuries have nibbled not only at scholastic hierarchical but also at living, reformationally sound Christianity, consider “Jesus,” strictly speaking, as the grim prophet of their own cultural egotism and separatism: abruptly they dare to establish a private community that, in a life withdrawn from the suction of the world, is looking for the borderline which once will separate the world and the Church forever.
9.
물론 “교회” 자체도 여기에 잘못이 있다. 교회조차도 간혹 “예수” 안에서 그리고 그 분께서 하신 일과 하지 않으신 일들 속에서 그 분이 하나님의 “그리스도”이심을 보지 않으려고 했다. 신학자들이 전체 성경에서 네 복음서를 절단해 내서 성경의 전체 메시지를 오염시키는데 방관했다는 면에서 교회는 유죄이다. 신학자들은 복음서의 자료들로부터 “객관적인” “예수”의 이미지를 추출할 수 있다면서 그렇게 변질시켰던 것이다. “예수”라는 이름에만 관심을 제한하면, 기껏해야 아마도 문화에 관하여 “예수”가 하지 않으셨던 것에 대해서는 말할 수 있을 것이다. 하지만, 적극적인 답변을 할 수는 없다. 왜냐하면, 적극적인 답변을 할 수 있으려면, “예수”(그 분의 첫 번째 이름으로서 직무의 내용을 담고 있음)라는 이름만 아니라, 두 번째 이름인 “그리스도”를 고려해야 하기 때문이다. 역사기록으로서의 “예수”에 대해서만 관심을 두면서 “그리스도”라는 이름으로 우리들에게 예언되어진 일들을 무시하게 되면, 소소하게 중요한 점들 그 이상의 더 중요한 무엇을 얻을 수가 없는 것이다. 단지, 이 구절 저 구절에서 흩어져 있는 평행법, 비교법, 혹은 비유를 통해서 모범이 될 만한 일들 몇 가지만 배울 뿐이다. 이런 겉만 번지르르한 얘기들은 간혹 연민의 감정을 일으켜서는 아주 미세한 복음서의 단편적인 이야기를 통해서 “문화이론가로서의 예수”에 관한 어떤 교리를 형성하는데 얼마큼 공헌하게 된다. 예수님의 탄생에 관한 이야기에 나오는, 황금, 유향, 몰약은, 그래서 간혹 그 분께서 부유하셨다는 것의 증명으로 사용되곤 한다. 그래서 옛적 이스라엘에게 허락해 주신, 비상대책이요 또한 보복의 방편이었던 명령, 곧 “애급인들”의 물품을 취하라는 것을, 그리스도께서 현금의 “교회”에게 주신 하나의 규칙(rule)으로 주셨다는 것을 가르치려는 의도였음을 증명하기 위해서, 간혹 헤롯왕의 청지기 구사의 아내와 같은 부자들의 돈으로 그리스도께서 섬김을 받았음을 들먹이기도 한다. 시몬의 집에서 비싼 향유로 자기 발을 한 여인이 씻는 것을 허락하신 것, 부유한 서기관의 집에 식사하러 들어가신 것, 그리고 갈보리 십자가 아래에서 군병들이 제비뽑기를 하였던 그 옷, “호지 아니하고 통으로 짠” 그 옷조차도 모두 예수의 삶에 대한 교훈적인 덕목들의 한 예들로 삼아, “예수와 운치”, “예수와 재물”, “예수와 문화”와 같이 설명되곤 하는 것이다. 더 이상 이런 예들을 들어서 무엇 하랴!
so the “church” itself is at fault here. Even she often neglected to see in “Jesus” and in all He did and did not do the “Christ” of God. She is guilty in so far as she allowed theologians to lift the four gospels out of the whole of the list of Bible- books and to abandon the totality of biblical teachings if only they could distil from the gospel data an “objective” “Jesus” image. As long as one restricts one’s attention to “Jesus,” one may at best perhaps be able to say what “Jesus” has not done with respect to the cultural question; however, one will not arrive at a positive answer. For in order to he able to give a positive answer we must, apart from the name “Jesus” (His first name- of- office), take into account the (second) name “Christ.” Those who only reckon with the “Jesus” of historiography, neglecting the prophecy that comes to us in the name “Christ,” do not get any further than small wares: an exemplary interpretation of text- fragments, a parallel, a comparison, a parable. Such mere pedlary sometimes awakens feelings of pity when with the help of [23] some small details of the gospel story it distils certain contributions to a doctrine concerning “Jesus as cultural theoretician.” The gold, incense, and myrrh of the Nativity story then sometimes have to serve as proof that He does like riches and wealth. We are often referred to the fact that He let Himself be served by the money of some rich persons, e.g. the wife of Chusas, king Herod’s steward, as a detail intended to teach us that Christ instructs “the Church” to make a rule, if possible, of what was once for Israel an emergency measure and a retaliatory measure sanctioned by special decree: spoiling “the Egyptians.” The costly ointment with which He let Himself be anointed in the presence of Simon, His host for the moment, His entering into the house of rich Scribes to eat with them, even the garment that was gambled away by soldiers at the foot of Calvary’s cross and which was “without seam, woven from the top throughout,” they all serve as illustrations in object- lessons about such problems as “Jesus and good taste,” “Jesus and riches,” “Jesus and culture.” We shall refrain from mentioning more.
하지만, 이 모든 것들이 얼마나 무의미한 것인 지를 알지 못하고 있단 말인가? 황금과 유향, 그리고 몰약은 탄생사건 이후에 복음서에서 다시는 언급되지 않고 있다. 아마도 이런 것이 애급으로 피난 가셨을 때 사용되었던 것이다. 이 나사렛의 랍비는 당신께서 받아들이신 돈으로 축적을 하지 않으시고 하나님 나라의 복음을 위하여 가르치시는 데 사용하셨다. 값비싼 향유가 소비되었다. 그것은 제자들에게 재물이나 재물의 사용법에 관해서 어떤 것을 가르치기 위한 것이 아니라, 시몬을 부끄럽게 하기 위해서거나 제자들에게 이제 임박하게 된 당신의 죽으심에 대해서 가르치려고 하셨던 것이다. 후자의 경우라고 한다면, 이 향유는 장례예식의 한 요소를 공급하기 위해서 받아들여졌다고 할 수 있겠다.
But does one not perceive how insignificant all this is? The gold and myrrh and incense are not mentioned again in the Gospels. The money was perhaps spent on a flight, the flight to Egypt. The Rabbi from Nazareth did not add to the money that He accepted but it was spent on the ministry of the Preacher of the Gospel of God’s Kingdom. The costly ointment was accepted, not in order to teach the disciples anything about wealth and the use of wealth, but in order that Simon would submit himself to a preaching that put him to shame, or to teach His disciples – it was high time – concerning His imminent death. In the latter case this ointment was then presently added to the supply of funeral ingredients.
이런 “자료들”(data) 이상의 것을 알 지 못한다면 이런 것들만으로 도대체 무엇을 할 수 있단 말인가? 이 자료들은 단지 어떤 문화적 이미지를 제공해 주는가? : “여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다”(마태복음8:20). 이것들은 진정으로 문화-기술적 자료란 말인가? : “누구든 지 너희를 영접도 아니하고 너희 말을 듣지도 아니하거든 그 집이나 성에서 나가 너희 발의 먼지를 떨어 버리라”(마태복음10:14)[인용된 성구들은 각각의 질문들에 대해서 부정적인 답을 암시한다: 역자주].
What can one do with this sort of “data” if one does not know more than this? Is this then a cultural
image: “The foxes have holes, and the birds of the air have nests; but the Son of man hath not where to lay His head” (Matthew 8:20)? Is this really a cultural- technical datum: “When they chase you away from one village, go to the other and shake off the dust of your feet (Matthew 10:14)?
그리고 만일 질문하는 것을 이제 더 이상 듣고 싶지 않고 단지 주장하는 바만 듣고 싶다면, 자, 이젠 답을 하겠다. 그 분께서는 번성하고 있는 고기 잡는 일로부터 동업자들, 곧 야고보와 요한을 불러 내셨다. 그 분께서는 어떤 위장된 문화유형을 제공해 주신 것이 아니다, 결코 아니다. 오히려 고기잡는 일을 그만 두게 하시고 갈릴리로부터 나사렛 사람인 당신을 따르게 하셨다. 그들 중의 한 명은, 세계의 운명을 결정하는 엄청난 사건이 심사되고 있는 재판정에서 머뭇거리면서 거친 사투리를 뱉아내기도 하였다. 간혹이긴 하지만, 그 분은 문둥이를 고치기도 하였다. 하지만, 그렇다고 해서 나환자요양원을 세우지는 않았다. 그 분께서는 눈먼 자들을, 다시, 간혹, 치료하셨다. 하지만, 그렇게 하지 않고 눈먼 채로 그냥 내버려 두기도 하셨다. 여하튼, 맹인들을 돕기 위해서 어떤 조직을 세우셨던 것은 아니다. 어떤 때는 기적을 베푸시기 위해서 진흙을 사용하셨다. 당신을 왕으로 세우려는 무리들을 떠나셔서 그런 제안을 받아들이지 않으셨다. 나귀새끼를 타고서 예루살렘으로 입성하셨다. 아랫사람들을 조심스럽게 대하셔서 언젠가 당신의 제자들 중 하나가 말고(Malchus)라는 한 하인(slave=노예)의 귀를 잘랐을 때 그 사람을 당장 치료해 주었다. 하지만, 그렇다고 해서, 그가 노예해방협회를 조직하셨는가 하고 복음서를 찾아본다면 헛일일 것이다. 그 분은 귀신들린 자들의 눈을 깊이 주시하시면서 그들을 빛으로 인도하셨다; 하지만 결코 치료소를 세우지 않았고, 직접적인 의미에서 그런 치료를 위한 준비작업을 하셨던 것도 아니다. 그 분에게 부름을 받은 사람들이 훗날 책들을 썼는데, 그 책은 어떤 기교적인 스타일이 전혀 없었고 그 당시 사람들이 쓰던 일상용어들을 사용하였다. 다시 질문해 보겠다: 이런 종류의 자세한 사항들을 언급하면서 우리가 지금 현재 다루고 있는 문제들을 정의하고 답변을 제공하려고 함으로 어떤 진전을 이룰 수 있는 것일까? 이런 방식으로 그 해결책이 나올 수나 있는 것일까?
And if one does not want to hear any questions but only assertions, well, here they are. He withdrew partners from a flourishing fishing business, James and John. He made, no, not some masked culture types but
unmasked fishermen, even from Galilee, follow Him, the Nazarene. one of them speaks his own dialect when he timidly slips into the court- room where the great court- case of the world is decided. He heals lepers, although sporadically; however, He does not establish leper- houses. He opens the eyes of the blind – again, sporadically – but He leaves others in their blindness; at any [24] rate, He does not establish an organization for the support of the blind. For such a miracle He once uses mud. Although He is offered a royal crown, He does not accept it. He makes His entry into the capital while sitting on the young of an ass. He deals carefully with servants, and when one of His disciples injures the ear of a certain slave called Malchus, He heals the man; but it is in vain that one looks for the beginning of an Association for the Abolition of Slavery. He looks those who have been possessed by demons deep into the eyes and leads them to the light; however, He never built a clinic, and did not make any preparations for that – at least, not in any direct sense. And the authors called by Him later on issue books, gospels, that show a complete lack of any artistic style and that are written in the common language of the people. Again we ask: Does one make any progress by trying to define and solve the problem with the help of this sort of details? Can one in this way even contribute to its solution?
10.
아마도 어떤 사람은, 위에서 소소한 사항들에 대한 호기심을 긁어 모은 것을 설명하는데 있어서, 우리가 지금 정당한, 그리고 진지한, 그런 견해를 개진하는 것이 아니라는 의견을 가지고 있을 수도 있을 것이다. 이러한 세목들 대신에 그렇다면 대략적인 개요로 예수의 생애를 살피는 것이 선호되어야 하는가?
Perhaps someone is of the opinion that we are not completely fair, and certainly not serious, in presenting the above collection of curiosities from this petty retail trade. Instead of these details, would he prefer to see the life of Jesus in broad outline?
그래, 그렇게야 할 수 있지.
하지만, 결과는 매 한 가지일 것, 그렇게 한대도.
그래 몇 가지만 말해 보지.
Well, this can be arranged.
But the result will be the same, even then.
We shall mention a few points only.
그 나사렛의 랍비가 이곳 지상에 계셨을 때, 유대교 – 그 중에 한 가지만 말하자면 – 는 조형미술(the plastic arts)에 관해서는 거의 전적으로 관심을 가지고 있지 않았었다(역자주: 갑자기 시어체와 산문체를 섞어 놓은 이런 스타일이 엉뚱하게 여겨지는데, 위의 싯귀절은 출처가 불명하지만 그 당시 독자들에게는 잘 알려졌던 싯귀절이였을 가능성이 큼. 스킬더의 냉소적인 답변 분위기를 느낄 수 있음). 흔히 관찰되고 있는 이런 현상의 배경이 그 분께서 보시기로는 전적으로 바람직스러운 것으로 여겨지지 않았었을 수도 있었을 것이다. 그 분께서 선견자가 되시고 선지자시라는 것이 분명하다. 선견자는 사람의 마음 속에 무엇이 있는 지를 알고 선지자는 다시금 그 사람들 마음 속에 있다고 본 바를 성경 속에서 주어진 명령들과 관련시켜서 본다. 그러므로 그 분의 명민하신 눈길과 선지자적인 통찰력으로, 그런 현상이 그 분에게 분명하게 보이셨을 것이다. 우리들이 보는 것보다 더욱 분명하게 보셨을 것이다. 곧, 이러한 조형예술의 결핍이란 바로 예수 그리스도 당신의 아버지께서 당신의 백성인 이스라엘과 만국에 허락하신 십계명의 두 번째 명령을 그 당시 유대주의가 잘못 해석한 것임을 예수님께서 분명하게 느끼셨었을 것이라는 것이다. 만일 우리들이 예수님께서 그 당시 유대교의 지도자들을 책망하셔서 하나님의 계명을 장로의 유전으로 바꿔버리셨다고 하신 그 꾸중들을 단지 몇 개의 윤리적 조항들에만 제한시켜 버린다면 우리는 전적으로 잘못을 저지르는 것이 될 것이다. 그런 조항들에 대해서는 교회의 교양잡지를 읽는 일반적인 독자들이 더욱 분명히 이해하기 위해서 질의응답코너를 통해서 제기하는 질문들과도 같다: 피있는 채 먹지 말라고 했는데 선짓국을 먹어도 되는가, 주일날 자전거를 타도 되는가, 동성동본끼리 결혼이 가능한가, 이런 질문들 말이다. 조형예술과 관련해서 유대인들을 그 당시의 모든 문명화된 국가들과 구별되도록 해 주었던 그 결핍은 그 참되시고 성령으로 충만하셨던 율법의 해석자(예수님)에게는, 그것이 제 2계명을 잘못되게 해석한 결과로 보이는 한, 하나의 “간극”(gap)으로 보였었음에 틀림없다. 그리고 그 분의 마음을 상하게 하였었음에 틀림없을 것이다(역자주: 예수님께서는 그렇게 “간극”으로 보지도 않으셨고 그런 문제로 마음을 상하시지 않았다는 것을 저자가 강조하고 있음). 그리스도께서 “종말의 때”에 순례자의 길을 행할 당신의 군병들에게 주셨던 구체적인 명령들 속에 과연 조형예술이 포함되는가 아닌가 하는 질문에 대해서 미리 선입견을 갖고 대답하지 않으면서, 이런 추측들을 해 볼 수 있을 것이다. 조형예술과 관련해서 그 분께서는 당신의 백성들에게 어떤 명령(a mandate)을 무조건적으로 주시길 원하셨던 것은 아니라고 가정해 보자; 그 분께서는 일종의 부정적이며 금욕적인 윤리를 제공해 주실 수는 결코 없으실 것이다. 그런 윤리가 하나님의 율법을 잘못 해석하고 또한 이렇게 잘못된 해석을 통해서 하나님을 기쁘시게 하겠노라고 한다면 말이다. 예수께서 이렇게 금욕적인 윤리를 주시지 않았을 가능성이 큰 것은, 성막과 성전이 조형예술에 능란했던 사람들, 그것도 하나님의 명령에 의해서 임명된 사람들[카이퍼(Abraham Kuyper)박사의 일반은총의 개념을 설명하는데 아주 중요한 위치를 차지하고 있는 브살렐(Bezaleel)과 아홀리압(Aholiab)을 생각해 보라]의 봉사를 활용해서 세워졌었다는 것을 고려하면 더욱 그렇다.
When the Rabbi of Nazareth was here on earth, Judaism – just to mention one thing – was of almost no significance at all as far as the plastic arts were concerned. The background of this frequently observed phenomenon could not have been entirely praiseworthy in His opinion. For more than once it is evident that He was a seer and a prophet. The seer knows what is in man, and the prophet time and again brings it into relation with the rules given in the Scriptures. Therefore His keen eye and His prophetic insight made it clear to Him – more than it would be possible with us – that this deficiency was – at any rate, was also – the result of a wrong interpretation of the second commandment which the Father of Jesus Christ had given in the Law of the Ten Commandments to His people Israel and to all the nations. We would be utterly wrong if we were to apply Christ’s complaint and accusation that the Jewish leaders had made God’s commandment null and void by their human ordinances only to those few ethical maxims concerning which the average reader of a Church magazine asks the editor of the question column for clarification: Are we allowed to eat blood sausage, to ride our bikes on Sunday, to marry our cousin, and things like that. The [25] unproductiveness which, with respect to the plastic arts, distinguished the Jews from almost all the civilized nations of those days and later, must, in as far as a wrong interpretation of the second commandment was involved, have seemed a gap to the true and Spirit- filled Law- interpreter and as such must have hurt Him. one can express this opinion without
prejudging the question whether the plastic arts are included by Christ among the concrete assignments which he gives to His soldiers on their pilgrimage of the “last days.” For suppose that He with respect to the plastic arts does not unconditionally wish to give His people a mandate; still He can never take under His protection a sort of negativistic and ascetic ethics as far as it originates in a wrong interpretation of the Law of God and intends to be a God- pleasing document of this wrong interpretation. This is the more likely because the tabernacle as well as the temple made use of the services of men who were proficient in the plastic arts, even (think of Bezaleel and Aholiab, who are given a prominent place in Dr. Abraham Kuyper’s concept of common grace) by divine appointment.
그럼에도 불구하고, “예수”는, 말하자면, “예술론”에 관해서 어떤 직접적인 언급도 하지 않으셨다. 그런 “예술론”이 있다면, 위에서 우리가 질문을 던진 문제들에 대해서 어떤 방식으로 답변하기를 원한다고 하더라도, 여하한 적절한 것이 될 수도 있었을 것이다. 만일 어떤 사람이 인간 예수를 귀하신 선지자이고 스승이시며 또한 예술가로서 생각하게 되면, 하나님의 존전에서 죄없이 사셨던 분의 이런 문제들에 대한 (무관심한) “태도”는 더욱 “실망스러운 것”이 될 것이다. “예수”의 입에서 다소간 좀 더 발전된 문화윤리나 미학이론들을 듣기를 소원하는 사람들에게는 더욱 그럴 것이다. “그 분의” 가르침에는 그런 문화윤리나 미학의 (발전된) 서론조차 없다. 그 분은 당신 “자신”의 어떤 관념을 가르치신 것이 아니다; 그 분은 강사가 아니었고 선지자셨다. “성경에 이르기를” 하는 말씀을 얼마나 자주 하셨던가? 이렇게 말씀하심으로써, 그 분께선 당신의 이름이 붙은 어떤 체계적인 이론을 가르치시려고 강단에 서신 것이 아니라, 선지자들의 반열에 당신을 두셨던 것이다. 물론 그들 선지자들보다 높으신 분이고 그들의 예언을 “성취”하신 분이시지만, 그들 선지자들과 자신을 분리시키시지 않으셨다. 이건 정말로 “실망스러운 일”이다. 이 “예수”는 당신께서는 당신 “자신”의 규칙에 관한 어떤 체계적인 강연도 하지 않으신다는 바로 그것을 당신의 명예로 삼으신 것이다. 당신께서 친히 말씀하신 대로 그 분은 하나님께서 주신 “율법”을 파괴하기 위해서가 아니라 완성하려 오셨다. “완성시킨다”는 것은 (당신 “자신”의 이론적 체계를 사용해서) “파괴하는 것”과 같은 것이 아니다. 그리고 또한 “무언인가를 첨가하는 것”도 아니다.
Nevertheless, “Jesus” has not given any direct instructions regarding, say, a theory of art, which, in whatever way one may wish to answer the question that was asked above, would at any rate have been fitting there. When one thinks of the man Jesus as the chief Prophet and Teacher, also for the artist, of Him Who lived always in the presence of God without sin, then His “attitude” in this respect will be the more “disappointing,” at least for those who would like to hear from the mouth of “Jesus” a more or less developed system of cultural ethics or aesthetics. Even the (developed) prolegomena are lacking in “His” teachings. He did not teach His “own” ideas: He was not a lecturer but a Prophet. How often did He not say: “It is written”? Speaking this way He does not take His place behind a lectern to teach a system that carries His own name, but He takes His place among all the prophets; and even when He shows Himself to be more than these, as their “fulfilment,” He can never be separated from them. This is most “disappointing”; this “Jesus” considers it an honor that no lectures on His “own” rules are to be expected from Him. He came, as He says, not to destroy the God- given “Law” (torah) but to fulfil it. “To fulfil” is not the same as “to destroy” (by means of His “own” system), and also not the same as “to add unto.”
위에서 우리는 완전히 발전된 유신론적 문화이론이란게 없다는 것을 언급하였다. 하지만, “예수”가 어쩌면 문화이론에 관한 어떤 변증학을 제공해 준 것은 아닐까? 아니면 문체에 관한 원리들이라도? 전체이론은 아니라도 아주 적은 부분이라도? 그것도 아니라면 그런 것에 관한 조그만 경구 하나라도 제공해 주셨던 것은 아닐까?
Above we mentioned the absence of a fully developed and direct thetic theory of culture. However, does “Jesus” perhaps present a kind of polemics or apologetics regarding cultural theory? Or principles of stylistics? Or fragments thereof? Or aphorisms?
그 분께서 지상에서 공생애를 보내시는 동안 이런 이론적인 체계를 어떻게든 제공하셨을 것이라고 하는 관념을 우리는 가지기가 아주 쉽다. 우리는 지금 여기서 그 당시에 이스라엘 가운데서 유행하였던 헬레니즘화에 대해서 생각해 보게 된다. 예를 들어서, 음악에 대해서 생각해 보자. 그리스인들이 제의활동을 문화에 관한 일이라고 생각하는 반면 유대인들은 고집스럽게도 그것을 “거룩한” 제의활동으로 유지해 왔던 꼭 그것처럼, 유대인의 음악도 성전제의활동에 그 사용을 제한해 왔다. 하지만, 성전제의활동 바깥에서는 “자유로운” 헬라적 음악이 세속적인 문화활동에 있어서 그 우위를 점유하기 위해서 이스라엘의 관습에 대항했었다. 건축을 보면 문화적 변이의 여러 단계의 영향을, 특별히 그 중에서도, 헬레니즘의 영향을 살펴볼 수 있다. 점차적으로 이스라엘 특유의 특성을 상실해 가고 있었던 것이다. 공적인 경기도, 정부의 조직도, 군대조직도, 어느 정도 그 의상의 패션도, 모두 다소간에 외국의 모델을 좇았다. 다시 말하지만, 이 모든 것들이 그 사람 예수의 마음에 상처를 깊히 주었을 것이다. 하나님의 율법의 검에 의해서 한없이 날카로와진 그 마음 말이다. 스타일의 결핍과 특별히 스타일의 상실은 그 분에게 큰 상처를 주었을 것임에 틀림없다. 인간이시면서도 제 2위의 하나님이시며 그리고 흠없이 초유의 방식으로 결합되신 신인[神人, 저자는 참 하나님이시고 참 인간이 되시는 이 결합을 ‘구성’(composition)이라는 말로 표현하고 있다. 쉬운 이해를 위해서 ‘神人’이라고 번역했다: 역자주]이 되시는 그 분에게 말이다. 언제나 그 분에게 충격을 주었을 것임에 분명하다. 밤낮으로 성경을 애독하셨을 그 분에게, 자기가 누구신 지를 분명히 아셨던 선지자되신 그 분에게, 그 평균화, 그 국제화, 당신의 백성이 그 거짓된 보편화를 추구해 가는 그런 부자연스러운 과정은 계속 근심거리를 제공해주는 이유가 되었을 것임에 분명하다. 그 과정이란 결국 ‘이방’과 더불어서 간음하는 짓이었던 것이다. 부분적으로는 이것 때문에 아브라함의 자손들이 이방인에게 포로가 되어서 그들 중에 흩어졌던 것이다. 이런 분산이 하나님의 심판이라고 불리어 지지 않았던가? 그것은 “예수”의 백성들을 성공적으로 점령하고 있었던 외국의 권세의 지배를 보여주는 잔유물, 흔적 혹은 남은 것들을 보여주었다. 이렇게 분산당하게 된 것에서 그 분은 이스라엘의 죄의 결과를 보았다. 단지 이차적으로 그 안에서 당신 자신의 사명을 성취해 가기 위한 준비의 과정을 보았던 것이다. 다른 국가들에게 이스라엘이 의존하면서 지내고 있다는 것은 그 분에게는 일종의 심판이 진행되고 있는 것으로 보였다. 그 안에서 죄, 상실, 연약함, 그리고 세속적인 모습들을 보았던 것이다. 죄에 대한 가장 엄격한 심판이 바로 죄가 아니던가? 이것이 바로 이미 스바냐선지자가 보았던 상황 아닌가? 이 선지자도 예를 들자면 외국의 관습이 이스라엘내에 미치도록 유행하는 것에 대해서 분노를 터뜨렸었다(“문턱을 뛰어 넘는 것”, 스바냐1:8,9, “문턱을 뛰어넘는 것”은 스바냐 당시에 유행했던 이방종교의 한 관습으로 보인다: 역자주). 요시아왕의 개혁 당시에 있었던 추파를 던지며 선동하고 있는 자들의 죄에 반대하는 전투에 참여했었다. “앗수르의 방식으로 행하는 것”에 대해서 분노를 터뜨렸던 것이다. 오늘날 우리들 가운데에 있는 “주의에 충실한” 칼빈주의자들이 파리의 유행 가운데서 악취를 분간해 내고 청교도들이 문화적인 “제 5열”(fifth column, 이중간첩행위를 지칭함: 역자주)에 의해서 오염될 어떤 가능성에 대해서도 반대했던 꼭 그것과 같이 말이다. 일단의 이국적인 훈련교관들에게 붙여졌던 이름은 그 이상 멋질 수가 없다. “아스돗방언을 절반쯤”은 하면서도 유다말을 못하는 젊은 세대를 향하여 어떤 선지자는 분노를 터뜨렸다(느헤미야13:24). 어떤 선지자는 야훼의 성전에서 어슬렁거리는 “가나안족속”(돈이라고 하면 아무 짓이라도 하는 이런 장사치들!)이 더 이상 없을 때에 대해서 예언하기도 하였다. 블레셋 족속들의 영향을 남쪽에서 개혁자들이 방어하고 있었고, 북쪽에서는 시리아의 영향을 또 다른 개혁자들이 제어하고 있었던 것이다. 장사속이나 문화적 교류를 위해서 이방종교를 수입하는 것, 최소한 그 “형태”만이라도 (그것으로 그 내용물을 가질 수 있다고 여기는 것처럼) 수입하는 것은 제 삼자가 보기로는 “ ”(going awhoring)이다. 모든 선지자들은 이스라엘이 가장 우선적으로는 “교회”이고 그 다음에야 “국가”임을 아주 잘 알고 있었다. 이스라엘은 우선 교회였기 때문에 국가일 수 있었던 것이다. 그리고, 보라! 수 세기가 흘러간 뒤 이제 “예수”가 등장하셨다. 하지만, 당신의 백성들 가운데 서셔서 당신 자신이 바로 스바냐와 모든 개혁자들, 성전청결자들, 그리고 다른 모든 선지자들의 선구자이시고 또한 후계자되심을 인식하시면서도 그 분은 당신의 “동시대인들”에게 구미가 당기는 “유행하는 사조들”이나 아니면 그 반대되는 것들에 대해서 어떤 구체적이고 세련된 이론체계를 전혀 제공해주시지 않으시고 계신다. 문화적 스타일이 형태들에 대해서도 직접적으로 어떤 강의를 하지 않으신다. 단지 한 손에는 성경을 들고 또 다른 손에는 당신의 고기잡이꾼들을 붙드시고는 설교하시고, 지도하시고, 기도하고 계신다. 결혼 문제에 있어서조차도 당신 앞에 제시된 두 가지 이론들[샴마이(Shammai)의 이론과 힐렐(Hillel)의 이론, 마태복음19장] 중에서 어떤 하나를 선택하기를 거절하신다. 그 분께선 전혀 결혼하지 않으셨다. 무엇 때문이었을까? 부정적인 태도를 가지고 계셨던가? 금욕주의자셨던가? 분명히 재물로 여겨질 수 있는 인생의 부를 포기해야 된다는 것일까? 장애인용 건물(a dôme des invalids)을 부지런히 세워야 한다는 것일까? 제발 이제 더 이상 질문하지 말아다오. 오히려, 이런 대답도 없는 질문을 듣고는 이제 예수의 행하신 바에 대해서 그리스도에 관한 성경적인 계시의 빛이 온전히 비춰지는 것이 아니라면 우리는 이리저리 궁지에 빠져 있는 셈이라는 것을 깨닫기를 바랄 뿐이다.
Quite easily one could encourage the notion that there was, after all, some reason for such during the period which He spent here below among men. We have here in mind the increasing hellenization of Israel’s life in those days. Also the arts were greatly influenced by Hellenism. For example, music. Just as for the “sacred” cult- activities the Hebrew language obstinately maintained itself while Greek made itself felt in matters of culture, so Jewish music continued to be binding for the liturgist for use in the temple cult, but outside it the “free” Hellenistic music fought against the Israelite style Christ and Culture 17 for predominance in profane- cultural use. Architecture showed the influence of several cultural phases but in particular of the hellenistic one and more and more lacked a character of its own. The public games, the governmental machinery, military service, fashion to some extent, they all were more or less patterned after foreign models. This, again, must have hurt from all sides the mind of the man Jesus, a mind sharpened with precision by the knives of the Law of God. A lack of style and in particular a loss of style must have wounded Him, Who as a man happens to be God’s second and supreme composition without flaw. It must always have struck Him. To Him as Bible- reader, by day and by night a (not only ahnend but) Self- conscious Prophet, the levelling, the internationalization, the quasi- ecumenically interested denaturalization of (also) the cultural life of His people – a denaturalization which in fact prostituted itself to all the “gentiles” – must have been to Him a pressing reason for anxiety. For partly this was one of the consequences of the dispersion of Abraham’s children among the nations. And was this dispersion not called God’s judgment? It showed the vestiges, the traces or remnants, of the mastery of foreign powers that had successively overrun, the people of “Jesus.” In this dispersion He saw the results of Israel’s sin; and only in the second place He saw in it a preparation for His own mission. Israel’s dependence on other countries was to him a matter of punishment. In it He distinguished sin, loss, weakness, worldliness. And is not sin the most severe punishment of sin? This is how already the prophet Zephaniah had seen things. For this prophet, too, had fulminated against a raving about, e.g. foreign fashions or against a copying of foreign customs (“leaping on the threshold” Zephaniah 1:8 9). During King Josiah’s reformation he had joined the battle against the sin of ogling demagogues and fulminated against “acting the Assyrian way” – just as still today among us the “stalwart” Calvinist, at least in theory, discerns a bad odour in the fashion of Paris, and the puritan is on the alert against any possible infiltration by a cultural “fifth column.” For the company of exotic drill- sergeants deserves no gentler name. The one prophet fulminates against populations the youth of which speaks “half in the [27] speech of Ashdod” (Nehemiah 13:24); the other calls for the days when there will no longer be a “Canaanite” (such a huckster) pottering about in the temple of Yahweh. Philistine influences are broken by the one reformer in the south, Syrian ones by the other in the north. The importing of foreign religions, at least their “forms” (as if these could be abstracted from their contents) for the sake of business relations and cultural contacts, is plainly called “going awhoring” by a third one. All the prophets know quite well that Israel is first of all “the Church” and only then “a nation.” It is a nation only because it is the Church. And behold, after so many centuries there is now “Jesus,” standing in the midst of His people, realizing He is the precursor- successor of Zephaniah, and of all the reformers, templepurgers, and prophets, and still He does not produce for His “contemporaries” a detailed and fashionable system of hodogetics regarding “fashions” or their opposite; neither does He in a direct way lecture on style and cultural forms. But He preaches, leads, prays, holding His Bible in His hand and His fishermen by His hand. Even in the matter of the marriage problem He refuses to choose between the two theories presented to Him regarding the right of divorce (the doctrine of Hillel over against that of Shammai, Matthew 19). He never looked at a woman. What is all this? Is this negativism? Or asceticism? Is this a matter of surrendering riches of life which can surely be considered wealth? Is it a hankering after a dôme des invalides? Please stop asking questions. Rather realize that with our questions- with- noanswers we are sent from pillar to post as long as the full biblical light concerning the Christ has not dawned upon the doings of Jesus.
11.
그러므로 우리들의 문제는 그 어느 것도 아닌 바로 “예수 그리스도와 문화”의 문제이다.
Therefore the problem is none other than “Jesus the Christ and culture”.
이 두 이름이 결합되어서 문화에 대한 해답이 우리들에게 주어지고 있다. 예수는 그 분의 직무의 본질을 나타낸다(곧 구원을 충만케 하신다는 것을 보여준다). 그리스도는 그 분의 직무의 합당함(legitimacy)과 (결정적으로 그 분께선 하나님께 “임명” 받으셨다) 또한 그 직무의 확실히 보장됨(guarantee, 그 분께선 “성령으로” 부어지심을 받으셨다. 결과적으로 단지 어떤 물질적인 기름이 부어지신 것이 아니라는 것이다: 그 분께선 완성하시고자 하시는 측면에서 무언가를 이루시기 위해 가지시길 결정적으로 원하시는 것은 언제나 그렇게 얻으시는 분이시다)을 나타낸다. 이 두 이름은 바로 이 한 인격이시며 또한 분명히 구별되는 두 본성을 동시에 가지고 계신 분에게서 단 한 번 독점적으로 결합되어져서, 아무런 스타일이 없는 것 같이 보이는 그런 스타일을 창조하고, 단일한 음색들로부터 하나의 화음을 창조한다. 그래서 이제 우리는 성경의 빛을 통해서 이 두 이름이 그 분 안에서 결합되어 있는 것을 보고 그 단서를 통해서 “예수의 생애”(the life of Jesus)라는 음악, 곧 “잘 연주되는 피아노소곡”(Ein wohltemperiertes Klavier)을 들을 수 있게 되는 것이다. 아니, “소곡”(ein)이라기 보다는 바로 “유일한”(the) 피아노곡이라고 해야겠다. 그래서 이젠 이 하나님의 사람의 직무에 우리가 주의해 보아야겠다. 그 분이 지니고 계시는 그 직무의 성취로부터, 자고 있는 중에나 깨어 있는 중에, 활동하는 중에나 아니면 앉아 있는 중에, 혹은 이야기하는 중에나 침묵하는 중에, 예수 그리스도에 관하여 하나님의 도모하시는 바를 설교하는 것이 이제 우리의 일이 된다.
For in this combination of the two names the key to its solution has been given us. Jesus: the essence of His office (to save, pleromatically). The Christ: the legitimacy of His office (He has been “ordained” of God, definitively) and also the guarantee of His office (He was anointed “with the Spirit,” not with some ointment only, and consequently: He always attains what He definitively wants to attain in pleromatic respect). Those two names, which have been combined this way once only, exclusively, in this one Person- having- two- distinct natures, create style in what seems to be stylelessness, and a chord out of the single tones. Now that in the light of the Scriptures we have seen these two names combined in Him, we hold the clue and are able to read the music of “the life of Jesus”: Ein wohltemperiertes Klavier. Rather, not “a” but “the” Well- Tempered Clavichord. For now the office of this Man of God requires our attention. And from the fulfilling of the office which He holds when awake and when asleep, in going and in sitting down, in speaking and in keeping silent, the preaching of the counsel of God concerning
Jesus Christ comes to us.
이것은 우리들이 다루고 있는 주제의 첫 번째 용어에 적용된다. 하지만 더 나아가서, 이 그리스도라는 직무의 성취로부터 또한 두 번째 용어, 곧 문화생활, 문화적 과제, 문화의 개념에 대한 분명한 통찰을 우리는 얻을 수 있게 될 것이다.
This, then, applies to the first term of our problem. Moreover, from the fulfilling of the same office we get a clear insight also into the second term of our problem: cultural life, the cultural task, the concept of culture.
12.
위에서 우리는, 성경없이 예수 그리스도가 계시될 수 없다는 사실을 거듭 강조하였다. 당신께서 누구신 지를 증명하시기 위해서 그 분께서는 이 성경에서 인용하시곤 하셨던 것이다. 이것에 대해서 우리는 구체적으로 살펴보아야 했었다. 그렇게 하지 않으면 우리가 이르고자 하는 바에 도달할 수 없을 것이기 때문이다. 지금까지 수많은 “예수들”(Jesuses, Joshuas)이 제시되었다. 이런 “예수들”은 아직도 사적 집단(gettos)이나 시장바닥에 존재한다. 엄격하게 말하자면, 지금까지 수 많은 “그리스도들”(christs)들이 제시되었고 다행스럽게 이런 "그리스도들"은 지금도 은밀한 종교집단(catacombs)과 시내 중심가에 존재하고 있다. 하지만, 마리아와 요셉의 아들로 알려져 있는 바로 이 분에 관해서 생각할 때, 그 분 만이 홀로 그리고 진실로 예수로서 합당하게 불릴 수 있는 분이라는 사실을, 그 분 안에서 그 신적인 임명이 결정적으로 이루어졌고 또한 오직 그분만이 그 과제를 성취하실 수 있는 분이라는 사실을 아는 것이, 그분의 이름만으로도 아니요, 그분의 재림(parousia)과 그분의 현현(appearance)에서 읽는 것도 아니요, 오직 성경으로부터 듣는 것이다.
In the above we have time and again emphasized the fact that Jesus Christ cannot be known without the Scriptures – which He Himself used to quote in order to prove His identity. We had to put our finger at this detail because otherwise we would still not arrive where we would like to be. There have been hundreds of “Jesuses” (Joshuas). They are still there, in the ghettos and in the market places. Strictly speaking, there have also been millions of “christs” (anointed ones) and they are still there, in catacombs and fortunately also on the city squares. However, as for the son of Mary and Joseph (as was supposed), the fact that He would deserve to be called Jesus (Joshua) truly and exhaustively and that in Him the divine appointment would be definitive and His being enabled to fulfil His task adequate, this we do not know from the sound of the names, neither do we read this in His parousia, His appearance, but we hear this from the Scriptures.
이제 우리는 이 모든 것을 알고 있다. 또한 그 분의 직무(office)는 성경의 그리스도와 그 백성을 결코 분리시키는 것이 아닐 지라도, 그리고 그렇게 상호간 분리되어 축출시키지 않는 한, 그 분의 독특하고 독점적이며 결정적인, 그리고 완성을 위하여 부름 받으심이, (서로 구별되는 두 개의 본성들로 구성되어 있는) 그 분의 독특한 위격(Person)과 결합되어서, 그 분을 두 번째 아담으로 그리고 그 분이 하시는 일이 다른 어느 누구와도 비교할 수 없이 독특한 중재자가 되게 하였다는 것을 우리는 알고 있다. 그 분의 사역은, 그 분의 직무(office)에 속한 일이었고 또한 지금도 그러하기 때문에, 우리 모두를 찾으시는 것이다. 하지만, 그 하신 일은, 바로 그 분(His)의 일이었고 지금도 그러하기 때문에, 언제나 그 일로 그 분을 정의하게 될 때 하나님을 향하신 그 분의 독특한 봉사 안에서 그 분을 정의하게 된다. 그 분을 정당하게 높여드리지 못하면 제대로 이해할 수 없다. 수천의 군사들이 있지만, 그 중에 총대장은 단지 한 명일 뿐이다. 누구든지 이 총대장을 흉내내면서 자기가 총대장인 양 한다면, 군대 전체를 얼어붙게 하는 일일 것이다. 총대장은 군사들 한 명 한 명과 깊이 연결되어 있다. 그럼에도 불구하고 그 총대장 자신은 “어느 누구에게도 규제를 받지 않는 자”(non-regulation)이다. 그래도 그 나라의 헌법이 그의 가슴 속 깊이 새겨져 있는 것이다. 법(Law)과 제복(uniform)이라는 것은 서로 다른 것이다(총대장을 법으로, 군사들을 제복으로 비유하면서 서로가 다르다는 것을 강조하고 있다. 제복은 통일된 복장으로 서로간에 차이가 없기 때문에 군사로 비유하고, 법은 그 모든 제복들을 규제하고 통제하는 것이기 때문에 총대장으로 비유한 것 같다: 역자주).
And now that we know all this, we see that, although His office never separates the Christ of the Scriptures from the people and in so far does not isolate or abstract Him from them, nevertheless His unique and exhaustive, definitive, and pleromatic anointing, and this connected with His unique Person (constituted of two distinct natures), made Him as the second Adam and as a Mediator entirely different in all His work from anyone else. His work, since it was and is the work belonging to His office, is seeking us all. But because it was and is His work, it always defines Him in His unique service to God. one cannot copy Him without underrating Him. There are thousands of soldiers, but there is only one generalissimo. Whoever wants to have this one generalissimo imitated, paralyses the whole army. The generalissimo is closely connected with them all, and he decides for everyone what the regulation uniform will be, but he himself is “non- regulation.” However, the law of the country has been written into his heart. Law and uniform are two different things.
지금까지 한 말의 논지를 붙잡기 바란다: 결혼하지 않았던 것은 그 분에게만 주어졌던 규례였다. 그 분의 직무는 고통 받으시고 죽으시는 것이었다. 그것은 시대들의 전환점마다 그 분이 하나님을 위하여 그리고 사탄을 대항하여 싸운 싸움으로 구성되었다. 곧 두 번째 아담이 되시는 것이 바로 그 분의 직무였었다. 그럼으로 인해서 사람들로 구성된 하나의 공동체를 세우시는 것이었다. 이번에는 육체의 한 혈통으로가 아니라 생명을 주시는 영(pneuma)으로서의 한 성령의 역사를 통해서 만들어진 공동체 말이다. 이 직무를 수행하시면서 그 분은 하나의 큰 백성을 통치하시게 된다. 끈끈한 혈연이나 공통의 투쟁역사와 승리의 경험을 공유하고 있어서가 아니라 바로 그 분(His)의 찢어진 몸으로부터 흘러나오는 그 유일한 보혈의 희생을 법적 기초로 해서 세워진 나라가 바로 이 공동체이다.
Let us again take up the thread of our argument: Not to get married was a command for Him alone. His office was to suffer and [29] die. His office consisted of a struggle against God and against Satan at the turning point of the ages. His office was: to be the second Adam; that is, to establish a community of men, this time not of one blood, as a living soul, but from one Spirit as a quickening pneuma. It commissions Him to Christ and Culture 19 rule over a large nation, not because this nation has in common the same strongly beating blood nor a common struggle and triumph, but on the judicial ground of the unique sacrifice of the blood that flowed forth only from His broken body.
이 직무를 통해서 그 분께선 사람들 가운데 머무셨다. 결단코 당신 스스로 분리되시고자 하신 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 그 분의 “경험”의 독특성(idion)으로 인해서 그 분께선 홀로 무척 외로우셨다. “경험”하셨다는 것은 하나님께서 우리에 대하여 하신 그(the) 말씀이 실현되었다는 것을 경험하셨다는 것이다. 그리고 그 다음엔 하나의(a) 아주 독특한 말씀, 그 분의 독특한 상태에 관련된 한(a) 말씀이 그 분에 대해서 선포되어졌던 것이다. 이러한 절대고독을 견뎌 내심으로 그 분은 지속적으로 하나님을 찬양할 수 있었고 또한 수많은 대중들에 의해서 하나님이 찬양 받으심직하게 높였다(자신에 대한 예언의 말씀들이 누구도 이해할 수 없는 독특한 방식으로 성취되어가는 것과 관련해서 저자는 그런 와중의 예수 그리스도의 경험을 고독하다고 표현하고 있다: 역자주). 이 직무가 그 분을 집어삼키셨다. 심지어는 육체로적으로 그러했다. 전적으로 그 분을 복종케 하였고, 너무나 완벽하게 그 분의 영적인 삶과 육체적인 생활을 지배하여서 그 분의 모든 육신과 진액이 그 엄청난 하나의 전투를 행하는 일에 쏟아 부어졌던 것이다. 그 분께선 의로우심과 강하심으로 하나님 앞에서[enōpion Theou(헬라어), coram Deo(라틴어)] 그 전투를 치루셨던 것이다. 이것과 더불어서 예수의 결혼하지 않은 신분상태에 대해서 모든 것이 원리적으로 선포되고 있음을 누가 즉각적으로 느낄 수 없겠는가? 만약 그 분께서 혈육의 법을 따라서 “당신에게 주어진 자녀들”을 입양, 혹은 공동입양[성부의 입양과 성자의 입양을 ‘공동입양’(co-adoption)으로 표현하고 있다: 역자주]하지도 않으셨고, 또한 야훼의 종으로서 당신에게 주어진 멍에를 친히 담당하시지 않으셨다면, 그 분께서는, 깨어진 결혼관계를 “치료”하실 수 조차 없으셨을 것임을 누가 느낄 수 없는가? “자녀들은 혈육에 속하였으매 그도 또한 한 모양으로 혈육에 함께 속하”(히브리서2:14)셨다. “우리 모두의 형제”로 불리어지시는 것을 부끄러워 하지 않으셨기 때문이다. 이것이 그 분의 직무이다. 하지만, 당신이 우리의 (육체)의 아버지라고 불리어지게 되었다면 당연히 부끄럽게 여기셨을 것이다. 이것이 그 분의 직무인 것이 아니기 때문이다. 그 분의 결혼하지 않은 상태가 우리들이 따라야 할 본이 아니다. 금욕의 은사를 받지 않았는데도 그렇게 결혼하지 않음으로 인해서 경건을 가장할 수 있도록 주어진 “고도의” 이상이 되는 것도 아니다. 그 분의 직무는 아주 독특한 것이다.
This office put Him among men, as one Who was never authorized to isolate Himself but Who yet was
completely lonely in the idion of His “experience” (His peculiar experience). For “experience” means: to experience that the Word which God spoke concerning us comes true. Well, then, a very peculiar Word was spoken regarding Him, a Word relevant to His unique situation. Only by enduring this loneliness He could presently praise God and cause Him to be praised by a great multitude. This office engulfed Him, even bodily. It totally obligated Him. It so completely dominated His spiritual and bodily life that all His flesh and blood devoted itself fully to the one great battle that He would wage in righteousness and strength before God (enopion Theou, coram Deo). Who does not immediately feel that with this everything has in principle been said about Jesus’ status as an unmarried Person? Who does not feel that He would even have been unable to “heal” marriage, also as a cultural monument, if He, as the Servant of the LORD, had not taken upon Himself His yoke, without co- or adoption of “the children given to Him” according to the law of flesh and blood? “Forasmuch then as the children are partakers of flesh and blood, He also Himself likewise took part of the same” (Hebrews 2:14). For He is not ashamed to call Himself “the Brother of us all.” This is His office. However, He would have been ashamed indeed to call Himself the (physical) Father of some of us. FOR THIS IS NOT HIS OFFICE. His unmarried state is not a pattern for us, nor a humiliatingly “high” ideal for the man who has not the charisma of abstinence. His office is so different.
이 직무가 무엇인 지를 알게 된 사람은, 위에서 수수께끼처럼 던져졌던 모든 질문들에 대해서 어떻게 답변해야 할 지를 이제는 알게 될 것이다. 예를 들자면, 동방에서 온 박사들의 황금과 유향과 몰약은 그 위대한 사명(the Great Commission, 직무:역자주)의 실현을 위해서 사용되어야 했다. 그 값비싼 향유, 제비뽑기 당했던 옷, 마지막 밤의 만찬 등, 이 모든 것들은 그 분의 직무를 완성하는데 사용되어야 했던 것이다. 분명히 그 분은 머리 두실 곳도 없으셨다. 그렇다고 해서 이것이 그 분께서 문화를 모멸하셨다는 것을 보여주는 것이 아니다. 지붕이 있는 집(머리 두실 곳을 의미: 역자주)에서 머무시는 것을 은근히 반대하고 계시는 것도 아니다. 지붕이 있는 집을 선지자들이 저주했던 것이 아니다. 단지, 선지자들은 그 집 안에 머무는 자들이 행하는 죄를 규탄하였고, 또한 그들이 그렇게 지붕 아래에 머물면서 하나님의 집을 무시하는 것을 책망하였던 것이다. 정말, 그 분께서 우리들에게 참된 문화를 제공해 주시기 위해서(to give) 그 분께서는 그 쟁투 가운데서 슬픔을 겪으셔야 했던 것이다. 이 전투 중에 그 분의 하나님께서는 그 분에게 결코 “휴가”를 허락하지 않으신다. 그는 여러 종류의 인생들을 당신의 어부들로 택하셨다. 사회학적으로 말해서 가난한 자들과 문화계 내에서 허세부리지 않는 자들이 하나님을 기쁘시게 할 수 있다는 것처럼 그렇게 하셨던 것이 아니라(사실, 그들 갈릴리인들은 그렇게 “가난했던 자들”이 아니다), 갈릴리의 사람들 사이에서도 또한 일하셔야 했기 때문에 그렇게 하셨다. 게다가 그 분께서는 어부들만, 그리고 갈릴리인들만 제자들로 뽑으셨던 것은 아니다. 가난한 자들 중에서 그들을 선택하셨던가? 어떤 사람은 그렇다고 한다. 하지만, 다른 사람은, 제자들 중의 얼마는 자기들이 하던 일을 버려두고 예수를 좇았던 것을 제때에 기억해 낸다. 그래서 제자들은 예루살렘 귀부인들의 번쩍이는 의상들에 질투심을 갖고 흘려보는 그런 악동들이 아니었다고 한다. 그들은 가난하였던 자들이 아니라 그들의 “금광”(gold-mine)같은 사업들을 포기하였던 결심이 굳은 영웅들이었던 것이다. 메시야에 대한 예언이 그들의 마음에 불을 붙여서 뜨거워지게 하였던 셈이다. 그리스도께서 그들을 사도로서 뽑았던 것은, 그들이 하늘나라에서 차지하게 될 의자가 사람들 가운데서 누군가를 위대하게 만드는 그런 기초 위에서가 아니라, 하나님 앞에서 의로운 자가 되게 하는 바로 그 기초 위에 만들어지게 된다면, 그들이 포기하였던 그 황금들은 바로 그런 의자를 장식하게 될 황금이 될 것이라고 그들로 하여금 가르치기 위해서였었다. 이렇게 제자들을 뽑으시는 일을 통해서 그 분께서는 앞으로 전개될 계시의 때를 보여주셨던 것이다. 곧, 가장 아름다운 그 도시의 “빛나고 깨끗한 세마포”는 “성도의 옳은 행실”(계시록19:8, 저자는 “the righteousness of the saints”라는 표현을 쓴다. 이것은 외적인 행실 그 자체보다는 그 행실을 가능하게 하는, 성도에게 주어진 ‘의로움’을 강조하기 위함인 것으로 보인다. 성경은 주어진 ‘의로움’과 그 의로움으로 인한 ‘행실’, 이 두 가지를 모두 강조한다: 역자주)이라는 그 간결하면서도 결정적인 말씀으로 모든 문화철학자들을 무시해 버리시게 될 그 때 말이다. 만일 무엇보다도 그 직무의 공의와 개념들이 하나님의 기록된 말씀과 일치하도록 다시 인정된다면 나환자요양소를 건설해야 한다는 것은 당연한 결론일 것이다. 그리고 안락사를 반대해야 하는 것도 당연하다. 모세의 율법도 이미 사회사업이라는 것에 대해서 모두 잘 알고 있었다. 나환자들을 분리시켜야 한다는 것을 포함해서 말이다. 하지만, 모세는 이것을 언약의 영역 안에서, 곧 교회 안에서, 그리고 교회를 향한, 하나님 중심의(theocratic) 봉사로 보았었다. 그래서 그리스도께는 나환자요양소를 세우지 않고 오히려 반환시키시고 계시는 것이다. 심지어는 그 언약적 영역이 지리상으로 살펴 보더라도 더 이상 모세 당시와는 동일하지 않고, 현재와 같이 지역 교회(local Churches)와 같은 것으로 여겨지던 때라 하더라도 그렇게 반환시키시는 것이다. 그 분은 왕관을 갖기 원하신다. 하지만, 그것은 오직 가시관으로 그 왕관을 얻을 실 때에만 그렇다. 그 분은 어부들을 부르셔서 설교자들로 변모시키시고, 그 설교자들이, 예를 들자면, 노예제도를 폐지하는 운동을 조직하는 자들이 되게 하신다. 하지만, 하지만 그렇게 되기 위해선 무엇보다도 먼저, 그들을 통해서, 가장 심각하고 고통스럽고 야만스러운 노예상태는 바로 죄의 노예라는 것과 이런 근본적인 노예상태의 근본이 죽음에 까지 자신을 내어놓으신 그 분의 겸비와 그 분 자신께서 친히 노예(종)가 되심(빌립소서2장)으로 인해서 이 세상에서부터 제거되어야 한다는 것이 이 세상 가운데서 선포되어야 한다. 그리고 그 분께서는 선견자의 확실성과 실제성을 가지고서 그 분의 직무를 이루셔야 할 그 때와 시각을 알고 계신다. 그래서 그 분께서는, 예를 들자면, 병든 자를 모두 다 치료 하시지 않으신 채로 내버려 두시곤 하신다. 어떤 사람을 치료하셨지만, 어떤 사람들은 그냥 내 버려 두셨다. 그렇게 하신 것은, 그의 사도들이 은사의 능력을 발휘해서 그들이 치료되도록 내 버려 두신 것이다. 그렇게 하심으로 그 분께서 보여주시길 원하셨던 것은, 사도들이 오순절 이후 병든 자들을 치료할 때마다 당신께서 죽으신 후 다시 부활하셔서 친히 당신의 성령으로 친히 그들 가운데에 여전히 함께 하고 있다는 것이다. 만일 “예수”께서 자기에게 그리스도가 되시지 않는다면, 그 분께서 병든 자들을 여전히 내버려 두신 것(예를 들자면 예루살렘 성전의 미문에 있었던 걸인)을 이런 빛으로 어떻게 볼 수 있겠는가? “선견자가 되실” 뿐만 아니라, 당신의 예언이 성취되는 그 순간에도 그 장소에 함께 계시는 그 그리스도를 말이다.
One who has seen this office will presently know what to think about all those other details which we have mentioned above as being all riddles. The gold of the Magi from the East, e.g., and their gifts of incense and myrrh had only to serve the Great Commission. The costly ointment, the woven garment, the fine table in the house of prominent people – they all had to serve the fulfilling of His office. To be sure, He had no place to lay down His head, but this was no proof of contempt of culture, neither was it a silent protest against dwelling in ceiled houses “as such,” for the prophets did not curse the [30] dwelling in ceiled houses but only the sin of those who were dwelling in them and at the same time neglected the temple. No, it was a cause of necessary sorrow in His struggle to give us real culture, among other things; in this battle His God never lets Him go “on leave.” He selected His fishermen, people of all kinds, not as if, sociologically speaking, only the poor and unpretentious in the cultural world could please Him (besides they were not so “poor,” those Galileans), but because He had to work also among the people of Galilee: and further, He did not choose fishermen only or Galileans exclusively. Did He take them from among the poor? The one says He did, the other remembers just in time that some of them left behind a business: they were, in this case, no poor devils who squinted with envy at the golden ornaments of the ladies of Jerusalem, but determined heroes who had given up the “goldmine” of their business: the prophecy concerning the Messiah had caused their heart to burn within them. Christ selected those people for the apostolate because He wanted them to preach that the gold may again adorn the chair of the prominent ones if this chair has been built not on the foundation of what makes one great among men, but of that which is right before God. In this selection of apostles, then, He was on His way to the hour of revelation when He would cast down all the cultural philosophers with that fine and decisive word of revelation: “the fine linen” of the most beautiful city “is the righteousness of the saints” (Revelation 19:8). The establishing of leper- houses will surely follow if only first of all justice and the concept of the office, which forbids euthanasia, are again acknowledged in accordance with the written law of God. Even the Law of Moses already knew all about social service – the isolation of lepers included. However, Moses considered this as a matter of theocratic service in and to the Church, on covenant territory. Thus Christ does not give leperhouses but He gives them back, even when the covenant territory is no longer geographically the same as under Moses, but can presently be distinguished in local Churches. He wants to have a royal crown, but only when the crown of thorns has obtained it. He transforms His fishermen into preachers, and His preachers into organizers of, e.g., a movement for the abolition of slavery, but first the world must be told that the most serious and most painful and most humiliating slavery is that of sin, and the basis of this essential slavery must be taken out of the life of the world by His humbling Himself unto death, His having become a slave (Philippians Christ and Culture 20 2). He, then, knows with the certainty and practicality of a seer the times and hours of His office. For this reason He, for example, sometimes on purpose leaves some sick people in their sickness. [31]While He healed others, He passes them by, but He does so because He leaves them to be healed by the charismatic power of His apostles. Therein He wants to show, that, as often as these apostles of His heal sick people after Pentecost, He Himself, with His Spirit, has in them come back to this world, still being alive after He has died. But who will ever see this leaving of sick people in their sickness (e.g., that drudge at the gate of the temple called Beautiful) in this light, if “Jesus” has not become to him Christ, the Christ Whose “being a seer” is accompanied by prophecy?
그래, 정말 그렇다. 그 분께서는 성경의 그리스도로 이해되기를 원하신다. 이렇게 그리스도를 이해해야만, 우리는 위의 10절에서 다루었던 문제들에 대하여 그 분께서 가지고 계시는 적극적인 태도에 대한 통찰을 얻을 수 있다. 그 분께서는, 직접적으로 혹은 간접적으로 그리고 근본적인 면에서, 건축, 조형예술, 음악, 의상, 어떤 국가의 문화발전을 평준화시키는 경향들 사이의 갈등들, 그리고 그 특별한 성격을 유지시키려고 하는 욕구에 대해서 말씀하실 것이다. 하지만, 오직 그 분께서 그리스도서 그렇게 말씀하신다. 피조되지 않으시고 영원한 로고스 되신 분으로서, 심지어는 “예수”가 태어나시기도 전에, 모든 열방들의 문화를 통치해 오셨던 분, 바로 오순절 날에, 그 승천과 오순절 이후 재림 때까지의 “천년왕국” 동안의 활동을 시작하신 바로 그 그리스도로 말씀하시는 것이다. 하나님의 성육하신 이 영원하신 말씀의 이 최종적 시기에, 그 분께서는 그리스도로서의 당신의 일들을 온전하게 완성시키실 것이다 – 모든 국면에서, 물론, 과거, 현재, 그리고 미래의 “문화들”에 관한 질문과 갈등에 관한 것들도 완성시키실 것이다. 더욱이 이 세상 가운데에 기독 문화(Christian culture)를 설립하심으로 그렇게 하실 것이다(‘기독교적 문화’라고 번역하지 않은 것은 앞에서 저자가 시도했던 소위 ‘기독교문화’에 대한 비평을 감안해서이다: 역자주).
Yes, indeed, He wants to be understood as the Christ of the Scriptures, also in order to be able to give us insight into His positive attitude towards the problems which we touched on under number 10, above. He shall speak either directly or indirectly, and fundamentally, about architecture, the plastic arts, music, fashions, about the struggle between the tendency to level the cultural development of a nation and the urge to maintain its specific character. However, He shall do so only as Christ, as the one Who as the uncreate, eternal Logos, even before the birth of “Jesus,” dominated the history and culture of all the nations, and Who on the feast of Pentecost entered into His working period of “a thousand years” from Ascension Day and Pentecost until His second coming. In this final period of the everlasting, now incarnate Word of God, He shall complete and perfect His work as the Christ – in every respect, also in that of the questions and struggles regarding the “cultures” of the past, the present, and the future; and, moreover, also by establishing a Christian culture in the midst of the world.
13.
게다가, 지금 우리가 다루고 있는 주제들의 두 번째 용어인 “문화”와 “문화적 삶”이란 개념의 발전을 위해서는, 하나님의 계시와 온전하게 조화가 되는, 직무에 대한 성경적인 개념을 살펴보는 것이 직접적인 문제해결에 도움이 될 것이다. 우리가 직무에 대한 개념, 특별히 존 칼빈(John Calvin)이 명백하게 이해하고 있었던 그런 직무개념을 고려할 때에야 피곤할 정도의 신경전에 끝장을 낼 수 있을 것이다. 이런 신경전(the game of the spirits)에서 어떤 이는 “문화”를 강조하면서 “종교”를 무시하고, 또 다른 이는 그 반대로 “종교”를 우선시하면서 “문화”를 대립적으로 이해하고 있다.
Further, also with respect to the second term of our problem, that is, for the development of the concept
of “culture” or “cultural life” which is in full harmony with God’s revelation, the Scriptural concept of the
office is of direct and constituent significance. only when we take into account the office concept, as it was grasped so well especially by John Calvin, there will be an end to the tiresome game of the spirits, of which the one plays “religion” off against “culture,” the other “culture” against “religion.”
그러한 사고의 흐름이 여기 바로 우리들에게까지 이어져 내려 오고 있는 것이다.
The chain of thought is here readily handed to us.
“둘째” 아담에 관해서 제대로 이해하려면, 우리는 사물의 “시초” 곧 “첫 번째 아담”이 있었던 시점에까지 거슬러 올라 가야 한다. 그 아담에게 하나님께서는 언약의 교제 가운에서 계시를 주셨고, 또한 그 언약의 첫 번째 원리를 알게 하셨던 것이다. 첫 아담은 – 최소한 진화론적 관점을 받아들이지 않는 사람들에게는 – 순진무구한 어린애가 아니었었다. 벨직신앙고백서의 용어를 빌리자면, 다른 모든 피조물들과 더불어서 자기(his)의 직무(officium), 곧 하나님의 역사들을 통해서 창조된 그 전체의 한 부분으로서의 그 분(His)의 직무의 한 부분을 부여 받았다. 천사들에게도 그러한 것처럼, 그 아담에게 주어진 그 직무(officium)가 그에게 직분(office)이 되었다. 아담은 직무담당자(office-bearer)가 되기 위하여서 창조되었다. 우주라는 이 거대한 기계의 한 부속품이 아니라, 하나님께 임명된 그 엔진의 운전자로서, 첫 번째 시동자가 아니라 두 번째 운전자로서의 책임을 지도록 창조되었던 것이다.
As for the “second” Adam, we must go back to the beginning of things, when the “first one” was there, the first one to whom God, Who gave revelation within the communion of His covenant, also made known the first principles of it. For the first Adam was – at least for those who do not think in an evolutionistic way – not a child, no playfully naive person. To use the language of the Belgic Confession of Faith, he did indeed, together with all other creatures, [32] have his officium, His task as part of the created unity of God’s works. However, for him – just as for the angels – the officium became an office. He had been made by God in order to be an office- bearer, not just as part of the huge world- engine, but also as the engine- driver appointed by God, and answerable to Him, answerable not in the first but in the second capacity.
This appointment of adam (man) to such a responsible office determines his whole course of action
in all his relationships. It even determines his qualities. For God created him just as He wanted him to be. And God wanted him to be a purposeful office- bearer. From this point of view the concept of the “naive” primitive man disappears completely. Man is given the title of “God’s fellow- worker.”5 He is given His own work in such a wide cosmic context that in the original world of paradisal purity this work can immediately and always be called “liturgy”; that is, service in and to the Kingdom. To which Kingdom? To the one of which God is King; that is, the Kingdom of heaven, the subjects of which have been distributed over two sections of the cosmos: one “upper” section and one “lower” section. If this is the image of the first Adam, then the Christ can justly bear the name of the second Adam only if He, too – as man – falls within and wants to fall within the framework of these categories of office. For it is pre Christ and Culture 21 cisely as the second Adam that the Christ as office bearer in the middle of history must revert to its beginning and to the then given principles. By fulfilling His office – which is fundamentally the same as that of all men – before God’s countenance, He takes upon Himself the great reformational task of returning to the ABC6 of world and life order. To serve God, in concrete life, to obey God in any function, to fulfill God’s expressed will with all that is in us and to do so in the midst of and in organic relation and communion with all that is around us – this is the ABC. Here the problem of culture, and also its definition, has been stated in principle.
곧 이 문제로 되돌아 오겠다.
But when after having provisionally looked for a resting- point for our thoughts, we take up the thread again, then we see Christ in His office standing in the midst of world history. It is in such a way that the concept of the “midst of history” (Tillich et al.) is developed in accordance with the Scriptures. It is no “category,” on the same level with the “border concept” of a so- called a- historical “beginning” or with that of an equally a-historical “eschaton” – again taken as a “border concept” – but it is a result of a real measuring and dividing of time into real periods of time. There is indeed a historical beginning; then it was that man was created and that he fell into sin. There will also be an end: when everyone will receive the things done “in [33] his body” (by him in his temporal existence here below) (II Corinthians 5- 10). So the “middle” of history is the period in which Christ comes to redeem this end from the curse of being exclusively determined by the fall and rupture that took place so shortly after the beginning.
14.
이렇게 원래 하나님을 섬기기 위해서 주어진 목적을 인간이 성취할 수 있게 하기 위해서, 그리고 사람들이 당신의 세계와 당신의 사역-공동체(work-community)(하나님과 “공동사역자”로 일하게 된 세상이나 교회를 의미함: 역자주)를 당신에게로 되돌려드리는 것이 가능해 지도록 하기 위해서, 그리스도께서 오셔서 두 가지 일을 하신다.
For to make it again possible for man to fulfil this original service of God, and to give back to Him His world and His work- community, Christ comes to do two things.
첫번째로, 그 분께서 오셔서 사람들을 하나님과 화해시키시고 하나님의 노를 진정시키신다. 그리스도께서는 이 일을 하나님 그 분과 완벽하게 연합하셔서(in perfect alliance) 이루신다. 화해(“katallagē”)의 주체가 되시는 분이 누구신가: “하나님께서 그리스도 안에서 세상을 자기에로 화해시키셨다”(고후5:19). “그리스도 안에서” 홀로 하나님께서만 이 카탈레게의 유일하신 저자(the only Author)가 되신다. 왜냐하면 모든 죄에 대항하여 그 영원토록 타오르는 하나님의 분노하심은 동시에 또한 영원토록 불타고 있는 그 분의 자비하심과 근본적으로 공존할 수 없다. 시간 속에서(소위 역사의 한 가운데에서) 하나님의 심판하실 뿐만 아니라 또한 정당하게 요구하시는 공의가 동시에 만족되지 않는다면 말이다. 심판하시는 공의는 죄책이 있는 사람의 완전한 저주를 요구한다; 정당하게 요구하시는 공의는 여전히 “몸으로”(곧 살아있는 중에) 완전한 복종의 실행을 요구한다. 그러므로 그리스도께서는 이 두 가지 양면적인 공의와 관련해서 보증인이 되시고 그 보증인으로서의 서약을 당연히 완수하신다. 이런 방식으로 그 분은 역사 안에 하나님의 공의와 사랑에 의해서 동시에 알려지고 또한 요구되고 있는 그 법정적인 평결을 가져오신다; 그 분의 피를 담보물로 해서 이제 하나님의 “새로운” 인류라고 불리워지는 재창조의 권리(the right of the renewal)를 확보하신 것이다. 이젠 그들이 그 분의 구속받은 기독회중(His redeemed Christian congregation)이라고 불리어지는데 곧 그 분을 통해서 그리고 그 분과 더불어서 받아 누리게 될 영생의 상속자들이 바로 그들이다.
In the first place He comes to reconcile God and to still His wrath. He does this in perfect alliance with God Himself, Who is the subject of the “katallage” (reconciliation): “God was in Christ reconciling the world unto Himself” (II Corinthians 5:19). “In Christ” He was the only Author of this katallage. For the eternally burning hatred of God against all sin cannot keep its postulates in harmony with those of His eternally flaming mercy unless during time (in the so- called middle of history) God’s punishing as well as His demanding justice is satisfied. The punishing justice requires the complete condemnation of the guilty one; the demanding justice still desires the rendering of an inviolate obedience “in the body” (that is, during a man’s lifetime). Therefore the Christ stands surety with respect to this twofold justice. And He indeed fulfils the pledge. This way He within time brings about the judicial verdict that was known and demanded by God’s wrath as well as by His love: with the ransom of His blood He purchases the right of the renewal of what is now called God’s “new” mankind. It is now called His redeemed Christian congregation, which through Him and together with Him is heir to eternal life.
하지만, 그 분을 위해서 그리고 그 모든 백성들을 위해서 이 영생은 영멸과 더불어서 이 “문화세상”에서 시작되었고 또한 시작될 것이기 때문에, 그리스도께서는 두 번째 하실 일이 있으시다. 모든 생명과 죽음이 이제 그 분에게 넘겨져서 그 분에 의해서 집행 되어진다. “역사의 한 가운데서” 주어진 바로 그 분 자신이라는 법정적인 성격을 가진 담보물에 의해서 그 생명과 죽음이 영원한 성격을 갖게 된다. 이런 식으로 그리스도의 법정적인 평결(“이렇게 정하여 진 자들”, 벧전2:8)을 따라서 이 역사 속에 살아 가는 중에 그리스도부터 자신들을 분리시킨 자들에게 주어지는 저주의 선고로서 영멸을 그 분께서는 집행하신다. 결과적으로 그의 성령(“역사의 한 가운데”를 “종말”로 적극적으로 이끌어 가시는)을 통해서 그리스도께서 오셔서 두 가지 일을 하신다. 한 편으로는, 그 분께서는, 문화세상 속에서, 지상의 포도들을 자라게 하셔서 결국은 하나님의 진노의 포도주 틀에서 그것들이 으깨어지도록 하게 하실 것이다. 또 다른 한편으로는, 동일하신 성령을 통하여서 그리스도 당신께서 당신의 평화의 통치기간인 “천년”을 “완성”시키실 그 사람들 “속”(in)에 오셔서 하나님의 일과 봉사를 위하여 당신 자신께서 친히 사신 하나님의 사역공동체(the work and office community)를 무장시키실 것이다. 그래서 그 모든 구성원들이 그 완전한 영광의 도시로 들어갈 수 있게 하실 것이다.
However, since for Him and for all people this eternal life – like eternal death – began and shall begin already here, in this “cultural world,” He does yet a second thing. All life and death is now given to Him to be administered by Him, because they remain determined in their everlasting character by the judicially- constituent ransom of Himself in the “middle of history.” This way He administers eternal death as Christ’s sentence of- condemnation to those who have alienated themselves in their historical existence from His judicial verdict (“where unto also they were appointed,” l Peter 2:8). Consequently through His Holy Spirit (Who actively propels the “middle of history” towards the “end”) He is coming to do two things. on the one hand, He will, in the cultural world, cause the grapes of the earth to ripen in order to be trodden in the wine press of the administration of God’s anger. on the other hand He comes, through the same Holy Spirit, “in” Whom He Himself “completes” the [34] “thousands years” of His own dominion of peace, to equip the work- and- office community of God which He Himself purchased for the work and service of God in order that all its living members may enter into the city of perfect glory.
그것은 법정적(judicial)인 성격의 쟁투이다.
It is a struggle of a judicial nature.
그것으로 인해서 그것은 또한 권능을 차지하기 위한 쟁투(a struggle for power)이다.
For that reason it is also a struggle for power.
그리스도께서 하나님과 사탄 앞에서 치루셨던 법정적 쟁투는 세계 역사의 한 가운데서 끝장 났으며 그런 식으로 그리스도께서는 그것을 다시 확고한 기초 위에 두셨다.
The judicial struggle which He fought before God and Satan was decided in the middle of the history of the world and that way He put it again on a firm foundation.
그리고 그 분께서 원리상으로 이미 완전히 영원토록 승리해 버리신 그 권력을 위한 전투(the dynamic battle)
는 하나님의 새롭게 사신 사역공동체를 위해서, “옛세상”과 근본적인 면에서 동일하면서 하지만, 전적으로 새로운, 새 인류(new humanity)를, 성령의 부어지심의 위대한 능력들(powers), 성화의 능력들, 교회정복의 능력들, 세계를 성숙시킬 능력들, 그리고 문화적 행동의 능력들을 가능케 하였다.
And the dynamic battle, which in principle He won for ever, brings for God’s newly- purchased work community, the new mankind, which is nevertheless fundamentally the same as “the old,” great powers of the outpouring of the Spirit, powers of sanctification of Church conquest, of world maturation of cultural action.
그리스도께서 이 두 가지 직분을 성취시킨 것은, 여기 지상에서 그리고 하늘에서 그 분의 생애가 직무수행자이셨던 것을 분명하게 이해할 수 있게 한다. 또한 이것은 현금 논의되고 있는 우리들의 문제에 아주 중요한 의미를 갖게 된다.
15.
그리스도께서 소명을 받으셨고 또한 완벽하게 구비되셔서 이 직무를 완수하시는데 있어서, 이 부패한 세상은 다시 한 번 더 놀라운 기적을 경험하게 된다. 곧 전부가 되시는 분(the whole), 아름다우신 분(the beautiful), 근본이 되시는 분(the original), 혹 원한다면, “이상적”(ideal)인 사람이라고 할 수 있는 분의 출현을 보게 된다. 그 분께서 겸비의 상태에 계실 때에는 이 전부되심과 순전하심은 단지 감추어져 있을 뿐이다. 그러면 그 율법에 신실하심으로 하나님의 시의적절하신 말씀에 언제나 반응하는 것은 바로 순전하고 죄없으신 인성에 어울리는 바이다. 하지만, 그 인성은 그때 아직 그 보상을 받지 못하였다. 그 보상으로 그리스도께서는 외적으로도 영광을 받으시고 그 분의 인성에 불멸성을 갖추게 되시게 되었다. 그 분을 또한 공적으로도 영화롭게 하실 그 보상이 영화의 상태에 있는 그 분에게 주어졌다: 그 분께서는 이제 예복을 갖추신 왕(a King-in-His-beauties)이 되신 것이다.시편 110:3는 언제나 그 분 안에서 성취된다: 그리고 많은 문화철학자들이 이 구절들을 이해하게 되면 즉시 이러한 수려한 단어들을 사용하고 싶어할 것이다.
For in the fulfilling of this office, whereto He has been called and also perfectly equipped, this corrupt
world experiences once again the miracle of the appearance of the whole, the beautiful, the original or, if one wants, the “ideal” man. As long as He is in the state of humiliation this wholeness and pureness is only there in concealment. Then it is the decorum of a pure, sinless human nature that always responds to God’s timely speaking in faithfulness to His Law. However, then it has not yet gained its reward, which glorifies Him also externally, rendering immortality to His human nature. The reward that glorifies Him also publicly is given Him in the state of glorification: He has become now a Kingin- His- beauties. Psalm 110:3 is always fulfilled in Him: and many a cultural philosopher would like to have written these fine words as soon as he had understood them.
그 전부가 되시는 분, 그가 선물로서 주어지는가? 물론, 그렇다. 첫째, 그리스도께서는 전부가 되신 분으로 우리들 가운데 서 계신다: 그것을 위해서 그 분은 하나님의 왕국이 “너희 가운데” 있노라고 말씀하실 수 있으시다. 이 흠 없으신 분께서 누구에게도 당신의 등을 돌리지 않으신다. 단 한 순간이라 할 지라도. 그리고 이것만 아니라, 둘째, 그 분에게 주어진 성령의 전능하신 능력으로, 그리스도께서는 또한 원리상 다시 전부가 되는 한 인간, 곧 창조적인 중생의 열매로서의 한 인간을 창조하신다.
The whole man, is he presented as a gift? Yes, he is. For (a) Christ is the whole man, standing in our midst: wherefore He can say: The Kingdom of God is “in your midst.” This flawless man did not turn His back to the others, not even for a single moment. And not only this, but (b) by the almighty power of the Spirit given to Him, He also creates a man who in principle is whole again, as a fruit of creative regeneration.
이것을 믿게 되면, 그 결과가 따르기 마련이다.
To believe this, has its consequences
Ad a: 문화적 성취란 인간에게 주어진 사명들 중의 하나이고, 또한 어느 누구도 그 행동하는 바가 문화적 의미를 갖지 않은 채로 행동할 수 있는 사람이 아무도 없기 때문에, 그 유일하게 죄 없으신 분, 그리스도 그 분께서만, 전적으로 순전하신 방식으로 문화적 생활을 성취하셨고 또한 지금도 그렇게 하시는 유일하신 분이시다. 이것은, 그 분이야말로 타락사건 이후의 인생들 중에서 오직 유일하신 분이심을 말한다. 죄 없으신 인간으로서의 그리스도를 보고 또한 가르치고 있는, 교회의 교리 속에 포함되어 있는, 그 사상의 풍성함과 그 문화적 사상들을 이해할 수 있는 자가 도대체 누구인가? 죄없으신 분으로서 그는, 말과 행동에 있어서, 당신께서 둘째 아담이 되심을 증명하시기 위하여, 언제나 전적으로 성령께서 당신을 몰아가시는 모든 상황 속으로 들어가시는 방식으로 반응하신다. 문화적인 측면에서 볼 때에 첫째 아담에게 주어졌던 상황과는 전혀 다른 그런 세계에서도 그렇게 하시는 것이다. 문화으로 복잡한 상황 속에서 완전하고 순전하게 그리고 근본적으로, 또한 원래에 주어졌던 규칙에 따라서 반응하는 것보다 더욱 더 직접적으로 문화적인 행위가 도대체 무엇이겠는가? 이 모든 일에 있어서 그 분께서는 단순히 “하나의”(a) 인간이셨을 뿐만 아니라, 또한 인간의 아들(the Son of man)이시다. 이것은, 그 분께서는, 문화적인 측면에서 볼 때 지금 심연을 향해서 달려가고 있는 이 세상을 위해서 한 점 밝은 빛이나 광선이 되는 것 이상이 됨을 말하는 것이다: 의의 태양(Sun)이 되시는 그 분께서는 바로 이 점에 있어서도 그러하다. “태양”은 단지 빛의 원천이 될 뿐만 아니라 에너지의 원천이기도 하다. 말씀-중보자-보증자로서 그 분은 문화의 토대, 견고한 기초, 최초의 근거, 성취자, 구속자, 그리고 쇄신자가 되신다. 그러므로 현 세상의 문화에 대해서 대립되는 하나의 문화적 지표(cultural sign)가 되시는 분이시다.
Ad a: Since cultural achievements are among man’s mandates, and since no one can act in such a way that his actions have no cultural significance, Christ, the sinless one, is the only one Who in [35] an entirely pure manner has acted and is still acting upon cultural life. That is to say, He is the only one among men after- the- Fall. Who can comprehend the fullness of the thoughts, also the cultural thoughts, that are included in the dogma of the Church that sees and preaches Christ as Man- without- sin? As the sinless one He responds, in words and deeds, in a way that is always entirely to the point in every situation into which the Spirit thrusts Him in order that He should prove Himself to be the second Adam, even in a world that in cultural respect is far removed from that of the first Adam. What is a more direct cultural act than to react to cultural situations and
complications fully and purely, and fundamentally, and according to the original rule? And in all this He is not just “a” man, but the Son of man. That is to say: He is more than a bright spot or a ray of light for a world that, Christ and Culture 23 also in cultural respect, is heading for the abyss; He is the Sun of righteousness, also in this respect. “Sun” does not only mean a source of light but also a source of energy. As the Logos- Mediator- Surety He is the hypostasis, the solid foundation, the original ground, the fulfiller, redeemer, and renewer of culture – a cultural sign which shall therefore be spoken against.
Ad b: 메시야로서 그 분께서는, 예수의 이름으로 나타나시기 전에 조차 그리고 물론 그 후에도, 곧 모든 세기에 걸쳐서, 당신의 구속하시는 능력(power)으로 역사의 한 가운데에서 얻으시게 될, 혹은 이미 얻으신 그 권리(right)로 인해서, 행동을 취하시기 때문에, “태초에” 계획하셨던 대로 이제는 어떤 사람들을 하나님의 사람들(men of God)로 삼으신다. “이 어그러지고 거스러진 세대” 한 가운에, 그 분께서는 이제 원리적으로 순전하게 된 한 인류의 유형들(the types of a humanity)을 두신다. 물론 그들은 완전하지가 않다; 하지만 원리적으로 이제 그들은 다시금 그곳에 놓여지게 되었다(are). 그들은 믿음 안에서 아담(둘째 아담: 역자주)이 자신을 쳐서 첫 번째 복음의 약속의 말씀에 복종시켰을 그 순간부터 그곳에 있었다. 그리고 그들은 계속해서 출현하고 증가하며 “누구도 셀 수 없을 만큼 많게” 된다. 그리스도 안에서 성령에 의하여 거룩함을 입게 된 수많은 무리들 말이다. 그들 무리의 수가 계속해서 늘어나고 있고, 마지막 날에 이르기까지 계속해서 세어지게 될 것이다.
Ad b: And because He as the Messiah, even before appearing under the name of Jesus, and also afterwards – that is, all through the centuries – takes action by virtue of the right to be obtained or already obtained in the middle of history, by His redeeming power, He makes certain people again as they were “in the beginning”: men of God. In the midst of a “crooked and perverse generation” He places the types of a humanity that is in principle pure. They are not perfect yet; however, in principle they are there again. They are there from the very moment when Adam in faith submits himself to the Word of the first Gospel promise. And they continue to appear, they increase, they become “the great multitude which no man could number,” the multitude of those who in Christ have been sanctified by the Spirit. Their host is increasing in number and is always to be counted, until the last day.
당신 자신의 이 직무집행에 있어서, 그리고 당신과 함께 기름 부음받게 된 자들(“기독교인들”)을 형성하시는 이 일은, 곧 하나님을 당신을 위하여, 하나님의 그리스도에 의하여, 이 세상을 정복하게 되는 신적인 행동이다. 성부와 성자와 성령으로부터 나오는 행동인 것이다. “땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 주의 것이로다”(시24:1). 이 정복은 재-정복이다: 소유물들이, 영원 전부터 예정되어왔던 대로, 원래의 주인에게로 적절하게 되돌아가 그 소유권이 회복되는 것이다. 그리스도께서는 세상의 처음과 그 마지막을 연결시키시고, 초기 역사와 마지막의 역사, 처음이 일들과 종말의 일들, 알파와 오메가, 역사의 초기에 주어졌던 하나님의 효과적인 입법의 말씀의 기본(ABC)과 역사의 마지막 때에 한 번 더 말씀하신 효과적인 복음의 말씀의 결과(XYZ)를 연결시키신다. 역사의 초기에 타락하기 전의 무흠한 아담에게 발하셨던 입법적인 선포는 언약(covenant)으로(in) 말씀하신, 그 언약을 기초해서 해서(on the basis), 말씀하신 것이다[covenant를 ‘言約’으로 번역하느냐 ‘約束’으로 번역하느냐 하는 것은 심사숙고해야 할 문제이지만, 일반적인 번역관습을 따라서 일단 ‘言約’으로 번역한다. 하지만, 역자 개인적으로는 ‘約束’이 더 옳다고 본다. promise라는 말이 오히려 ‘언약’ 쯤으로 번역될 수 있다고 본다.covenant에 있어서 중요한 요소는 ‘언’(言,words)이 아니고 ‘속’(束, binding)이다:역자주]. 곧, 하나님과 인간 사이의 상호적인 관계를, 약속과 의무로, 질서를 세우신 일the matter of ordering)이다. 이 언약이 그 규정들과 함께 처음부터 마지막까지 세상을 지배해야 했다. 그런데, 이제, 첫 아담에 의해서 그 언약이 깨어지게 된 후에, 둘째 아담이 다시금 그 언약에 개입하여 그것을 회복하였고, 이제 오직 않은 종말이 그 이뤄진 언약과 함께 평화롭게 오게 될 것이다. 하지만 이번에는 그리스도의 평화(pax Christi)이다. 그렇지 않다면, 평화란 전혀 없을 것이다. 이렇게 세상에 있는 모든 것들을 절정에 이르게 하신다: 세속적인 것 그리고 교회적인 것 모두를, 여인의 후손과 뱀의 후손 모두를, 천사들의 권능과 마귀들의 그 짐승 같은 세력을 모두. 그가 우리 앞에서 가셨고 또한 그때에 우리와 함께, 하나님의 태초의 창조의 때로 되돌아 가셨다. 그곳에서 그 분께서는, 율법의 돌판(모세의 돌판을 말하는 것이 아니라 첫아담에게 주어진 삶의 규칙으로서의 법칙을 말함: 역자주)에 적혀져 있는, 태초에 하나님께서 하나님의 사람(첫아담: 역자주)에게 부과하셨던 행동규칙을 읽으셨다. 그 행동규칙은 다음과 같다: 피조세계의 역사를 통해서 하나님께 창조된 모든 일군(labourer)은 자신 안에 하나님께서 창조의 아침에 그의 일군들 모두에게 분배해 주셨던 “달란트들”을 찾아보아야 하고, 그것들을 활용하는 것을 배워야 한다. 곧 창조시에 부여되어져서 그 “종”(kind)을 따라서 발견되고 존경되어 져야 할 “가능성들”을 실현시킴으로써 그 모든 잠재력들을 개발해야만 한다. 주인이 종들에게 나눠주었던 모든 달란트들은 아침에 나눠졌던 자들에게서처럼 결국 저녁이 되면 모두에게서 거두어져야 했다. 우주에 감추어져 있는 모든 가능성들이 추적되고 발견되며 그 계시된 법칙들을 따라서 활용 되어야 하며, 창조시에 확립된 각 피조물들의 질서에 따라서 하나님의 모든 창조세계를 고양시키는데 사용되어야 한다. 만약 인격적인 인간이 – 하나님께 창조된 또 다른 직무담당자로서의 인격적인 천사에 의한 섬김을 받고서 – 이런 식으로 자신의 직무(‘munus’, office)를 성취하게 되면, 이제, 벨직 신앙고백서(제 12항)의 말을 빌려서 말해서, 다른 비인격적인 피조물, 그리고 또한 인간 자신 – 그리고 천사 – 이 자신의 직분(officium, office or service)을 성취하게 될 것이다. 이것은, 다른 식으로 말해서, 만물의 신정적인 배열(Theocratic arrangement)이라고 할 수 있겠다[여기서 저자는 munus와 officium을 구분하는데, 영어로는 모두 office로 번역되기 때문에 그 차이를 발견하기 힘들다. 벨직고백서 12조항은 “성부께서는 말씀 곧 그 아들을 통해서 무로부터 하늘, 땅, 그리고 모든 피조물들을 창조하셨는데, 당신께서 기뻐하시는 대로 모든 피조물 각각에게 그 존재함(being), 형태(shape), 모양(form), 그리고 여러 가지 직분들(several offices)을 주어서 그 창조주를 섬기도록(to serve) 하셨고, 또한 그것들을 당신의 영원한 섭리와 무한하신 능력으로 인류를 섬겨서(for the service of mankind) 결국 사람이 그 하나님을 섬길 수 있도록(serve) 하셨음을 믿는다”고 고백한다. 여기서 벨직신앙고백서는 비인격적인 피조물들이 인격적인 사람들을 섬겨서 사람들로 하여금 하나님을 섬길 수 있도록 하나님께서 비인격적인 피조물들에게도 각각의 여러 가지 직분(several offices)을 주셨음을 강조한다. 저자는 여기서 인간에게 주어진 직무를 munus, 비인격적인 피조물에게 주어진 직분을 officium으로 구분하나 큰 차이가 없다고 보는 것이 좋겠다: 역자주].
In this administration of His own office, and in the formation of those who are anointed together with Him
(“Christians”) there comes about nothing less than a divine action (an action proceeding from the Father, the Son, and the Spirit) to conquer the world for God, by the Christ of God. “The earth is the LORD’s, and the fullness thereof” (Psalm 24:1). This conquest is a reconquest: the property is, as far as it has been destined from eternity, brought back to and restored in its proper relation to the Owner. Christ connects the beginnings of the world with the end, the earliest history with that of the last days, the first things with the eschata, alpha with omega, the [36] ABC of God’s efficacious legislative Word of the beginning with the XYZ of His once again efficacious evangelical Word at the end of time. For God’s legislative speaking in the beginning of the world – to undefiled Adam – was a matter of speaking in, and on the basis of, the covenant: a matter of ordering the mutual relation between God and man, in promise and in demand. This covenant together with its ordinances had then to govern the world from the beginning to the end. And now that, after the breaking of the covenant by the first Adam, the second Adam goes in the way of the covenant again, and restores the same, now the end will still be there as yet, in peace, but this is the pax Christi – otherwise there is no peace at all. This way Christ brings all that is in the world to its consummation: that which is secular and that which is ecclesiastical, the seed of the woman and the seed of the serpent, the power of angels and the brute force of demons. He went before us and then, together with us, back to the origins of God’s creation. He there read from the Law tables the work rules which God in the beginning had imposed upon the man of God: that in the history of the created world any labourer created by God had to trace in himself all the “talents” which God had distributed to His labourers in the morning of creation, and learn to use them in such a way that finally, by making productive the “possibilities” which had been put into the creation and afterwards had to be discovered and respected according to their “kind,” man would exploit all its potentials. All the talents which the Master had given to His servants were to have gained in the end, in the evening, as many as were distributed in the morning. And all the possibilities hidden in the cosmos had to be traced, discovered, made to function according to the revealed law, and rendered subservient to the edification of the whole of God’s creation according to the order of the respective creatures that had been established from the beginning. If the personal man– assisted in this respect by the other personal office- bearer created by God, the angel – were to fulfil his ‘munus’ (office) this way, then, to use an ｅxpression taken from the Belgic Confession of Faith, any non-personal creature and also man – and angel – himself, would fulfil again his officium (office, or service) (Article12). This is, if one wants to put it that way, the Theocratic arrangement of all things.
그리스도께서 발견하신 것은 바로 하나님께서 태초의 문화적 존재로서의 인간의 마음 속에 새겨넣었던 것은 바로 이것이었다. 그 당시 아름다운 동산에는 아름다운 문(美門: 예루살렘성전에 있었던 문을 연상케 함: 역자주)이라 불려지는 문이 없었었다. 그 동산은 아예 열려 있었기 때문이다.
No less than this did Christ find written in the order of the day which God inscribed in the heart of the cultural man of the beginning, the flawless man in the beautiful garden without a gate called “The Beautiful,” for the garden was open then.
그 곳에서 그리스께서 읽었던 것이 그 분을 사로잡고 지배했었다. 이것을 공관복음서에 나타나는 예를 들어서 설명하자면, 그리스도께서 달란트비유를 말씀하셨는데 이 안에 인간의 의무의 기본(ABC)가 가르쳐지고 있는 것을 들 수 있겠다. 개혁된(reforming) 방식으로 그 기본(ABC)을 사람들에게 가르치시고 있는 것이다. 당신의 직무를 따라서 십자가에서 고통 당하시고 부활하시는 길을 가시기 바로 직전에 주신 마지막 교훈으로서 말이다. 그 분의 “천년왕국”이 진수하기 전에 말씀하셨던 마지막 가르침이었다. 그 기본이 그 분을 아주 강하게 사로잡고 있어서 그 잡히시기 전날 밤 교회를 위하여 하셨던 마지막 위대한 기도 속에서 아버지에게 이렇게 기도하셨다: “내가 비옵은 것은 저희를 세상에서 데려가시기를 위함이 아니요 오직 악에 빠지지 않게 보전하시기를 위함이니이다”(요17:15), 곧 아버지께서 그들이 지금 살아가고 있는 세상에서 그들을 지키시라는 것이었다. 자기공로에 안주하는 수도원, 세상을 향하여 전혀 열린 문이 없는 그런, 세상의 번뇌를 피할 수 있는 안식처에서가 아니고 말이다.
What He read there so laid hold of and dominated Him that – just to give an example – as appears from the synoptic Gospels, He [37] told the parable of the talents, wherein this ABC is taught again – for reforming means: to teach the people the ABC again – as the last one before He, in accordance with His office, went the way of His sufferings and resurrection. It was the last one He told before His “Millennium” broke through. It so laid hold of Him that in His last great prayer for the Church, “sent up” in the days of His humiliation, He Christ and Culture 24 told the Father: “I pray not that Thou shouldest take them out of the world, but that Thou shouldest keep them from the evil” (John 17:15), that Thou shouldest keep them there, not in their cloister, which becomes a refuge of self- willed religion, a refectory of fatigue, at least if it has no window and no door open to the world.
16.
이 마지막 요점, 곧 세상 첫날에 주어졌던 그 기본(ABC)이 우리의 논점의 전환점이다. 바로 이 순간, 문이 돌쩌귀 위에 놓여져 있다. 중요한 순간에 놓여져 있다는 것이다. 고쳐져야 한다면 바로 여기에서만 그렇게 고쳐질 수 있다.
This last point, the ABC of the first days of the world, is the turning point in our argument. At this very moment the door is put on its hinges, and it must fit. And – here alone can it fit
바로 여기에서만 우리들은 위에서 주어진, 문화에 대한 유일하게 잠정적인 개념을 여전히 고려해 볼 수 있는 가능성에 도달하기 때문이다. 문화란 성경의 첫 페이지에서 발견할 수 있는 용어이다: “동산을 다스리고 지키며(Dress)…생육하고 번성하여(be fruitful and multiply) 땅에 충만하라(replenish)”(창2:15, 1:28). 여기에 나오는 성경의 첫 페이지들은 앞에서 언급했던 “기본”(the ABC)의 페이지들이다. 여기에 “행위 언약”이라는 용어로 묘사되는 세가지 간단한 명령들(dress, be fruitful and multiply, replenish)을 포함하고 있다(여기서 스킬더는 “행위언약”을 선악과금령(창2:17)에 연결시키지 않고 그 이전에 주어졌던 문화적 사명과 연결시키고 있다. “행위언약”의 개념이 “생의 법칙으로서의 법”으로 인간의 마음에 새겨진 법과 뒤섞여서 강조되고 있음을 발견하게 되는데, 이것은 심각한 문제점을 야기시킬 수 있다. 번역해 가면서 그 문제점을 지적하기로 하겠다: 역자주). 이 과제들은 아직 완성되지 않은, 처녀 같은 세상에 딱 맞는 것이었다; 곧 그때에 세상은 창조의 계획을 따라서 발전되어져 가는 도상에 있었고 그 마지막 목적하는 바(teleiōsis)를 성취하기 위해서 완전한 상태로 들어가는 중이었다. 그러므로 성경의 이 첫 페이지는 언약의 규례들로 충만해 있지만, 또한 직접적으로 문화적 관심으로도 충만하다. 창조주 당신께서 문화적인 것에 관심을 두셨던 것이다. “문화”(culture)라는 말은 결국 라틴동사 colere(경작하다)에서 온 말이다. Colere라는 말은 “경작하다”(to cultivate), “보살피다”(to care for)라는 뜻이다. 자기의 논밭을 경작하는 농부가 이 colere의 일에 관여하는 것이다. 여기서 논밭이 있다. 이것은 약속이다. 여기 또한 씨앗이 있다. 이것 또한 약속이다. 하지만, 보라 여기에 농부가 있다: 이것은 “약속이 있는 명령”을 의미한다. 하나님의 피조물로서 그는 논밭, 그리고 씨앗과 더불어 우주적인 연합관계에 놓여지게 되었다. 자기 자신이 또한 영원하신 성령의 “논밭”이며 또한 동시에 씨앗이기도 하다. 인간 그 자신이 그의 전체의 몸과 그의 “양심”, 그리고 그의 의식을 모두 포함해서 하나님의 손으로 만들어진 피조물인 것이다. 벨직신앙고백서(제 2항)에서 진술하기를 “가장 수려한 책” 속에 있는 수많은 피조물들을 언급할 때에 하나님의 피조물에 인간도 포함된다. 하지만 하나님께서는 인간을 여러 다른 피조물들 가운데(in)에만 아니라 그들 위에(over) 하나의 인격적인 피조물로 세우셨다. 이것은, 양심이 주어진 인간은, 창조의 책들 속에 나오는 하나의 등장요소(character)일 뿐만 아니라, 그 책을 읽는 독자(reader)라는 것을 의미한다: 그는 하나의 등장인물로서 그 책 속에 나오는 자기자신을 읽어야 하고 또한 이해해야 하는 것이다. 물론, 다른 피조물들과 자신을 분리시켜서는 절대 안 된다. 나는 하나님과(and) 영혼(soul)을 알기 원한다(Deum Scire cupio, et animam)[여기서의 라틴어 animam과 영어의 soul을 자기자신의 정체감을 나타내는 단어로 스킬더가 보고 있다:역자주]. 이 잘 알려진 경구는, 하나님을 통해서 알려지는 바, 여기의 “영혼”(soul)에 관한 한, 그것, 혹은 말하자면, 양심, 의식적인 삶은 하나님의 책들 속에 나오는 등장인물이며 또한 독자라는 것을 의미한다. 그래서 개인적이며 영적인 존재로서의 인간, 하나님께 소명을 받은 일군으로서의 인간, 그리고 왕관을 쓴 부섭정(副攝政)으로서의 인간은 모든 씨앗들을 발견하고 그것들을 뿌려서 그 논밭으로부터 그 안에 있는 것을 취해야 하는 것이다. 그것이야말로 바로 땅을 경작하는 것이다(It is agri-culture)[agriculture는 일반적으로 “농업”으로도 번역되지만, 여기서의 문맥을 고려해서 “땅을 경작하는 것”으로 번역하였다: 역자주].
For here alone we come to the possibility of working out the above- given, still only provisional, concept of culture. For culture is a word that can be found on the first page of the Bible: “Dress the garden, replenish the earth, be fruitful and multiply” (Genesis 2:15; 1:28). These first Bible- pages, they are the pages of “the ABC.” They contain these three brief commandments in the description of the phase of the so- called “covenant of works.” They already fit in the virgin world which has not yet been completed; that is, which is still in the process of being developed – according to the plan of creation – in order to reach the end, the teleiosis, the entering into the state of being fullgrown. Therefore this first page of the Bible, replete as it is with covenant regulations, is directly of cultural interest. For the Creator Himself is culturally interested. “Culture,” after all, is a word that has been derived from the Latin verb colere. Colere means “to cultivate,” “to care for.” The farmer who plows his field is engaged in this colere. There is a field, which is a promise. And there is seed, which is also a promise. But there is also a farmer, which means: “a commandment with a promise.” As a creature of God he has been put in a cosmic unity together with the field and the seed. He himself is also a “field” of the everlasting Spirit, and at the same time he is seed. He, too, is in his entire bodily existence a creature of God’s hand, his “conscience,” his consciousness, included. As a creature of God he, too, is included when
the Belgic Confession of Faith states that all creatures are as so many characters in a most elegant book (Article 2). But God placed him as a personal creature not only in but also over all other created life. That is to say, man is, with his conscience, not only a character in the book of creation but also a reader of this “book”: he must read and understand also [38] himself as a character, although never isolating himself from other creatures. Deum scire cupio, et animam: I desire to know God and the soul. This well- known saying means, as far as this “soul,” known through God, is concerned, that it – or let us say: the conscience, conscious life – is a character in but also a reader of God’s book. So man as a personal- spiritual being, as a called labourer of God, Christ and Culture 25 and as the crowned vice- regent, by the finding and sowing of all seed is to take from the field what is in it. It is agri-culture.
이 논밭의 주인으로서 이런 과제를 성취하기 위해서, 그는 또한, 자기계발을 해야 한다. 비록 개별적인(personal) 존재로서 자기가 하나님 아래에서 이 논밭과 하나라는 것을 고백해야 하지만 말이다. 이런 자기계발이 즉각적으로 한계에 직면하게 되는 것이 바로 이 점에서이다. 이것은 “개별주의”(personalism)라고 불리워 질 수 없다. “개별적인 한 인간”(person)이 “신적”인 존재로 여겨지게 되면 혹은 그것 자체로서 목적이 되게 되면(신적인 존재로 되는 것과 근본적인 면에서 동일한 것), 곧 더 이상 하나님의 책 속에 등장하는 한 인물임을 원치 않는 독자로서만 주장하게 되면 그 순간에 우상, 곧 “자기계발”(person cultivation)의 우상의 제물이 되어 버릴 것이다. 그러면 그 창조의 “책”속에서 하나님의 이름이 읽혀져야 한다는 것을, 그리고 이 책으로부터 알려지게 되는 창조주시며 재창조주되시는 하나님께서 초월적시며 질적으로 무한한 정도로 모든 피조물들과 구별되어지는 분이심을 잊어버리게 된다. 자기계발, 자기발전, 이 긍정적인(!) 측면, 곧, 우리 안에 있는 피조물적인 측면의 훈련은 선하고 또한 명령되어지고 있다. 인간적인 것과 피조물적인 것이 자기 안에서 그 직분(officium)을 발견하게 되고 피조물로서의 인간이 자신의 직무(munus)를 보고 그것을 완수하도록 말이다. 그의 손이 세상의 밭에 뿌릴 것이고 그 씨를 또한 저장할 것이다. 인간은 하나님께서 그 분의 동료 일군들에게 말씀하셨던 약속들, 곧 그의 피조물들 속에 두신 바 된 그 침묵속의 약속들을 믿고 또한 신실하게 지켜서, 각각의 피조물들이 각자의 맥락 속에서 자신들을 적절하게 완성시켜갈 수 있도록 하는 매개체가 될 것이다. 이런 자기발전, 이런 자기계발을 통해서 인간은 무거워져 가는 과제를 감당할 수 있도록 자신을 준비하는 것이다. 그래서, 그는 자신의 하나님께서 활동적인 논밭으로서의 자신 속에서 또한 즐거움을 취하시도록 하는 것이다.
However, in order to fulfill this task, as a lord of this field, and also, though as a personal being, to confess that he (he consciously) is one with this field, under God, he must undertake self- cultivation. This self- cultivation immediately finds its limits here. It may not be or even be called “personalism.” As soon as the “person” is considered as “divine,” or (which is fundamentally the same thing) as an end in itself, as a reader who no longer wants to be a character in the book of God, he has fallen to the share of idolatry, the idolatry of “person cultivation.” He then forgets that in “the book” of creation God’s name is to be read, and that the God Who may be known from this book as the Creator and Re-creator is transcendent, to an infinite degree qualitatively distinct from all creatures. Self- cultivation, self-development, this positive (!) askesis, that is, the training of the creaturely aspect in us, in order that what is human and creaturely may find its officium herein that man as a creature may see his munus and fulfill it – this is good and even commanded. His hand shall sow and deposit the seed in the field of the world. He shall be the medium by which, in faith and faithfulness to the promises which God spoke to His fellow- workers, the silent promises that God put into His creatures, each in its own context, shall find their appropriate fulfillment. In such a self- development, such a self- cultivation, he prepares himself for the growing task, and he lets his God take pleasure also in himself as active field.
이것이 바로 하나님께서 세상을 창조하셨을 때 지혜롭게 의도하셨던 것이다. 이미 완성된 세계를 창조하시는 것을 하나님께서는 기뻐하지 않으셨다. 단지 보시기에 좋도록 창조하셨다. 세상은, 그래서, 하나님의 손으로 만들어 졌을 때, 그것은 약속이 담겨져 있는 세상(a world-in-the-promise), 기대할 바가 있었던 세상(a world-in-hope)이었다. 그리고 그 세상이 그대로 좋았었다면 이 기대는 “게으르다”고 불리워질 수 없다(this hope could not be called “idle”. 기대하면서 게으르게 기대하고만 있게 되는 것은 아니라는 뜻: 역자주). “육체를 통해서 타락하게 되지만 않는다면”(unless through the flesh), 창조 때 주어진 법령들, 그렇게 자연 속에 고정된 “법칙들”이, (우리들의 완전을 위해서 사용되는데 있어서) 타당하지 않게 된다든지, “무력하게 되지도” 않을 것이다. 이것은 곧 죄가 등장하게 되었다는 것이다. 물론, 죄가 창조의 그 법령들을 한 켠으로 치워놓을 수 있다는 것이 아니다. 전혀 그렇지 않다. 그 법령들이 지속되는 것은 저주만 아니라 축복을 위한 우선적인 조건이다 - 축복과 저주 둘 다 이미 낙원에서 선포 되어졌었다. 하지만, 창조의 법령은, 그것에 복종하는 경우에 축복이 구체화되어지고 또한 축복이 더욱 풍성하게 되는데, 타락이 된 이후에는 저주에 관한 한 그 창조의 법령이 여전히 동일하게 작용하게 될 것이다. 곧 그 법령들이 축복에 대해서는 “무력하게” 되어 버렸지만, 저주를 무효화시키는데 있어서도 동일하게 “무력하게” 되었다는 것이다. 저주는 더욱 더 큰 저주가 되어버린 것이다.
This was God’s wise intent when He created the world. It did not please Him to create the world ready to hand. He only created it good. The world, then, as it came forth from God’s hands, was a world- in- the promise, a world- in- hope; and as long as it was good this hope could not be called “idle.” Neither will the ordinances of creation, those fixed “laws,” ever be invalid, “powerless” (unto our perfection) “unless through the flesh.” That is to say, when sin makes its entrance. Not that sin can push aside the ordinances of creation. Definitely not. Their continuity is the first condition for the blessing as well as for the curse – both of which were already announced in paradise. However, the ordinances of creation, which in an obedient world always make the blessing concrete and multiply it, will do the same in a fallen world as far as the curse is concerned. Then they are “powerless” unto blessing, but not unto cursing.
이것이 바로 하나님께서 그의 “행위언약”의 인허 속에서 곧 바로 말씀하셨던 바이다. 그렇게 하심으로 그는 세상 모두를, 특별히 인간을, 아주 팽팽한 “긴장”(tension) 가운데 밀어 넣으셨던 것이다. 하나님의 (그리고 하나님 아래에 있는) 동료사역자로 불리어지는 인간을 위해서 세상은 “오메가”(곧, 마지막 결과로서)의 세상이 아니라 “알파”(곧, 처음 막 시작한, 그래서 가능성이 있는)의 세상이었다. 그 낙원의 세상은 하나의 시작이었다. 이 태초의 시작에, 원리적으로, 그것들이 완전한 질서, 도시(polis, civitas), 곧 하나님의 “성”(city/state)이라는 완성된 세계로 자라가야만 할 잠재적인 것들로서 이미 모두 주어져 있었다. 낙원의 형태로 설계되었고 머지 않아 그 설계를 따라서 세워지게 될 것이었다. 어느 때인가 완전히 그것이 드러나게 되려면 그것은 여러 세기를 거친 역사적인 과정이 필요하다. 우리는 그 “중간시기”(interim)에 있는 것이다: 하지만, 그렇다고 해서, 비역사적(a-historical)인 원시적인 “역사”와 종말론적인 “역사”의 그 중간이 아니라, “역사의 한 가운데”에 있는 것들로서의 역사적인(historical) “첫번째” 일과 “마지막 때” 일들 사이의 그 중간 말이다. 그렇지 않다면 “중간”이란 것을 말한다는 것 자체가 무의미한 일이다. 그 낙원적인 실재라는 것은, 분명히 말하거니와, 소위 “더 높은” 실재 같은 것이 아니다: 아담도 그런 존재가 결코 아니다. 그것은 단지 처녀적인(virginal) 실재이다. 이것은 그 이후의 역사를 위해서, 과장되지 않은, 실제적인 역사 속의 시간에 너무나 구체적으로 관여되어 있는 것이다. 그것에는 살과 피가 있었다. 혼과 영이 있었던 것처럼, 그리고 성령이 있었던 것처럼 분명하고 확실한 역사였다.
This is how God immediately spoke in the sanctions of His “covenant of works,” and in so doing He put the whole world, man in particular, under high pressure, under “tension.” For man, called as a fellow- worker of
(and also under) God, the world was not a world of the “omega” but of the “alpha.” The paradisal world was a beginning. And in this beginning was given, in principle, everything that had to be there potentially to let it grow out to a completed world of perfect order, the polis, the civitas, the “city” (state) of God, paradisally designed and presently built. If one day it is to be full grown, it needs a historical process of many centuries. We are indeed in an “interim”; but it lies not between a primitive and an eschatological “history,” both of which would be a-historical, but between the “first” and the “last” things, which are as historical as the things in “the middle of history.” Otherwise it would be nonsense to speak of a “middle.” The paradisal reality, then, is definitely not a so- called “higher” reality; neither is Adam. It is only a virginal reality; but for the rest it is, very concretely, included in time, sober, real, historical; there is flesh in it, and blood, just as there are soul and spirit. And Spirit.
그리고 이 과장되지 않은 분명한 실재로서의 역사적인 낙원적 생활 속에서 하나님께서는 창조(creation)의 기초 위에서 진화(evolution)의 역사를 시작하실 것이라고 선언하셨다. 이 진화는, 창조된 생명의 본성에 따르자면, 하나님께로부터 흘러 나오는 에너지 없이는 일분일초도 가능한 것이 아니다. 질서를 명하시고 모든 것에 그 적절한 위치를 배당하시는, 하나님의 명령하시는 말씀에 의하면, 그 피조세계 안에서 하나님의 동료일군으로서 일하게 되는 하나님의 사람으로서의 인간 없이는 단 일초 동안도 그 진화는 일어나서는 안 되는 일이었다. “우리는 하나님의 동역자들이요”(고전3:9)(개역성경에는 “너희”라고 되어 있다: 역자주): 이것은 바울에 의해서 저 멀리 외로운 구석 어딘가에 분리되어 있는 교회를 위해서 선포된, 어떤 사후약방문식의 은퇴선언(a posthumous quietive)이 아니다. 결코 그런 것이 아니다. 이것은 “세상의 첫 번째 원리”로 엄중하게(in an imperative way) 되돌아가는 것과 관련된 일이다. 바울의 이 본문은 단순히 목사의 위임때에 하는 설교본문으로 적당할 뿐만 아니라, 어떤 문화 사역자들, 길거리의 청소부나 교수들, 부엌에서 일하는 사람이나 월광곡을 작곡하는 사람들을 위해서 주어진 매일매일의 생활용 본문(day-text)이다.
And now, in this sober, flat reality of historical paradisal life, God announced that He would work evolution on the foundation of creation. This evolution, according to the nature of created life, cannot take place without the energy which flows out from God, not even for one moment. But, according to God’s own commanding Word, which creates order and allots to everything is own place, it should not happen, not even for one single moment, without man as man- of- God acting therein as God’s fellow- worker. “You are laborers together with God” (I Corinthians 3:9); this is not acposthumous quietive that was proclaimed by Paul for a seceded Church somewhere in an isolated corner. No, this is a matter of leading back in an imperative way to the “first principles of the world.” This is not only a suitable text for a minister’s inaugural sermon, but it is also the day- text for any cultural worker, for the professor as well as the street- sweeper, for the kitchen worker and for the composer of a Moonlight Sonata.
그러므로, 풍성한 약속과 더불어서 주어진 첫 번째 명령은 다음과 같다: “동산을 관리하라.” 이 말 속에는 공중에 솟아오른 성채가 약속되어 있지 않다; 소위 “더 높은 실재”도 암시하지 않고 있다. 동산을 관리하라 – 여기에는 문화적 도구가 되는 삽도 그리고 고무장화도 전혀 주어지지 않았다. 단지 인간의 창조적인 정신이 시간과 공간을 활용하면서 그것들을 고안해(invent) 내어야 한다. 그래서 그것들을 관리하는 손에다 그리고 땅을 파고 으깨는 발에다 적응되도록 해야 한다. 손과 정신이 함께 일하기 때문이다: 인간이 “관리해야”하는 것이다. 동산을 관리하라 – 여기엔 내향적인 도덕적 설교가 선포되고 있는 것이 아니다. 단지, 여기엔, 구체적인 일감과 삶에 대한 명령이 주어져 있다. 그것은 고도로 영적인 것이며 그래서 결론적으로 말하자면 일상적인 매일의 일들을 위한 명령이다. 성경의 중간시기를 위한 윤리는 파악될 수 있는 일종의 법률(a lex)과 더불어서만 작동될 수 있다. 어떤 사람이 이해해서 붙잡을 수 없는 그런 “명령”(commandment), 그 명령과 더불어 역사하지 않는, 그런 하나님의 말씀(a Word of God)은 그렇게 명령한 것의 교훈적인 부르심의 취지를 성취할 수 있게 할 수가 없다. 왜냐하면, 동산은 어쩜 “낙원”이라고 불리어 질 수 있고 또한 우리들의 시적인 수사법으로 그 낙원을 마치 마술의 힘을 빌려서 분리되고 견고한 담장으로 둘러싸여진 지역, 곧 산들바람이 불고 너무나도 잘못 이해되고 있는 낭만주의가 기술할 수 있는 그런 지역으로 변경시켜버릴 수 있겠기 때문이다(하나님의 동산관리에 대한 명령이 낭만적으로 이해되면 안 된다는 뜻: 역자주). 하지만, 그것은 실제로 그런 것과는 완전히 다른 그 무엇이다. 동산은 땅(adama), 곧 거주가능한 세계의 시작이다. 여기에서 바로 문화적 세계가 시작된다. 동산은 그 문이 사방으로 활짝 열려져 있다. 그러므로 일찍이 우리는 아름다운 동산, 하지만 “아름다운 문”이란 이름의 문을 전혀 갖고 있지 않은 그런 동산에 대해서 언급했었다. 세상에 존재하는 모든 것들은 바로 여기에서부터 시작된 것이다. 문화적 생활을 통해서 나온 것들, 그리고 그것들을 통해서 모든 것들이 바로 여기에서 시작된다.
Therefore the first commandment with a rich promise reads: “Dress the garden.” No castles in the air are promised in these words; neither do they suggest a so- called “higher reality.” Dress the garden – here first Christ and Culture 26 of all the spade, a cultural instrument, and later on rubber boots, are not put into our hands, but man’s created spirit has to invent them according to time and place and to design and adapt them to the dressing hand and the foot that breaks up and tramples [40] down the soil. For the hand and the spirit, they work together: man has to “dress.” Dress the garden – here no introspective moralizing sermons are delivered, but here there is a concrete work- and life- commandment, a highly- spiritual and, consequently, everyday commandment. Biblical interim ethics can only operate with a lex that can be grasped. A
“commandment” that one cannot lay hold of, a Word of God that one cannot work with, would not enable it to fulfill its pedagogic calling of prescription. For the garden may be called “paradise,” and our lyrical rhetoric unfortunately may have changed it, as if by magic, into an isolated, solidly fenced- in spot, where zephyrs blow and which, its seems, only a popularly- misunderstood romanticism can write about. But actually it is something completely different. The garden is the beginning of adama, of the inhabited world. Hence it is also the beginning of the cultural world. The garden lies open. Therefore we earlier spoke about the beautiful garden but one without a gate called “The Beautiful.” All that which issues from the world issues from there, including that which issues from cultural life and all its processes.
그러므로 문화란 바로 여기에서(!) 모든 인류가 행하는 노동과정상의 총합의 획득을 위한 체계적인 노력이라고 할 수 있겠다. 그들은 하나님께 속하여 있으며, 우주와 더불어서 그리고 우주를 위해서 역사와 함께 하나님을 향하여 자신들을 발전시켜 가고, 또한 여하한 역사적 순간에도 함께 하고 있다. 그들은 창조세계 속에 잠재되어 있는 가능성들을 발견해 내는 과제를 안고는 세계의 역사의 과정 속에서 그것들을 각자의 피조물들의 본성에 일치하도록 계발시켜 가며, 그 환경에 더욱 부합하도록 만들어 가야 한다. 이 모든 것들은 그들의 이 우주 안에서의 가깝고 먼 상호관계를 따라서 그리고 하나님께서 계시하신 진리의 기준에 일치하도록 수행되어야 한다. 이 모든 것들은 지금까지 획득된 보물들이 예배적인 피조물로서의 인간(MAN AS LITURGICAL CREATURE)에 의해서 활용될 수 있어야 하고, 또한, 그 모든 것들을 이제는 더욱 철저하게 구비되어진 인간 자신과 더불어서 하나님 앞에 내어놓도록 해야 하며 그래서 하나님께서 모든 것보다 더욱 중요하신 분으로 여겨지고 모든 일들이 그 주인되신 분을 찬양할 수 있어야 한다.
For CULTURE becomes HERE (!) THE SYSTEMATIC ENDEAVOR TOWARDS THE PROCESS-WISE ACQUISITION OF THE AGGREGATE OF LABOUR BY THE SUM- TOTAL OF HUMAN BEINGS AS THEY BELONG TO GOD, EVOLVE THEMSELVES UNTO GOD IN HISTORY WITH AND FOR THE COSMOS, AND ARE PRESENT AT ANY HISTORICAL MOMENT, HAVING ASSUMED THE TASK OF DISCLOSING THE POTENCIES LYING DORMANT IN CREATION AND SUCCESSIVELY COMING WITHIN REACH IN THE COURSE OF THE HISTORY OF THE WORLD, OF DEVELOPING THEM IN COMPLIANCE WITH THEIR INDIVIDUAL NATURES, OF MAKING THEM SUBSERVIENT TO THEIR ENVIRONMENT, BOTH FAR AND NEAR, ACCORDING TO THEIR COSMIC RELATIONSHIPS AND IN SUBMISSION TO THE NORMS OF GOD’S REVEALED TRUTH; AND ALL THIS IN ORDER TO MAKE THE TREASURES THUS ACQUIRED USABLE BY MAN AS LITURGICAL CREATURE, AND, SUBSEQUENTLY, TO BRING THEM, TOGETHER WITH THE NOW MORE THOROUGHLY EQUIPPED MAN HIMSELF, BEFORE GOD AND PUT THEM AT HIS FEET, IN ORDER THAT HE MAY BE ALL IN ALL, AND EVERY WORK MAY PRAISE ITS MASTER.
이 정의(definition) 안에, 필자의 의견으로 보자면, 성경의 창조의 이야기가 담고 있는 근본적인 순간들이 묘사되어 있다. 동산을 관리하라: 이것은 세계 내에 잠재되어 있는 모든 가능성들을 계발하라고 하는 구체적인 문화적 사명이다. 충만하고 번성하라: 문화적 사명, 곧 모든 연속적인 시간 속에서 그리고 모든 지리적 공간 속에서 진행되는 문화활동에 참여하는 의무로서의 이 과제에 종속되는 인간 존재의 활동을 점증시키라는 것이다. 땅을 정복하고 다스리라: 하나님의 부섭정(副攝政)으로서의 자신의 위치를 잘 알고 하나님의 창조활동의 부산물로서의 문화적인 인간이 되라는 것이다. 하나님 당신의 형상으로 지음받은 인간: 문화적 작업은 자발적인 것이 되어야 한다(인간 안에는 인간됨의 자질이 그의 직무의 관점에서 이미 주어져 있다): 그것은 하나님 그 분의 최상의 권위를 대표하는 자로서 하나님을 섬기는 것과 관련된 일이며, 결과적으로 하나님을 발견하는 일이고 미래를 발견해 가는 과정 속에서 하나님께서 발견되어지도록 하는 일이다. 하나님께서는 인간에게(unto) 말씀하시고 또한 인간을 통해서(with) 말씀하신다. 모든 다른 피조물들에 대한 하나님의 통치를 대표하기 위해서 선택되어진 바로 그것 때문에 그렇다; 그리고 인간과 더불어 하나님께서 맺으신 언약의 그 교제 안에서 하나님께서는 인간에게 말씀하시고 인간을 통해서 나머지 우주 전체에 대해서 말씀하신다. 인간 자신이 그 우주의 한 부분임에도 불구하고 그렇다. 이것은 자신을 다른 피조물과 다르다고 느끼는 그 인식이 인간 안에 내재되어 있음과 자기계발, 자기발전이란 것이, 그 목적 자체로서는 아니지만, 인간에게 분명하게 주어진 사명과 의무임을 의미한다. 그리고 최종적으로 인간에게는 도덕적 명령이 주어져 있다: 인간은 인간에게 주어진 모든 것들과 더불어서 자신의 창조주되신 분에게 종속된 문화적 노동을 수행하여야 한다: 피조된 세계와 관계해서 이루어 가야 할 인간 자신의 목표를 설정하는데 있어서, 인간은, 하나님 당신의 우주에 관한 목적에 연관된 계시된 말씀에 기록되어 있는 하나님의 입술에서 나온 것에 복종해야 한다. 인간은 하나님의 섭리 하에서 인간 자신의 손으로 다듬어 온 우주 안에서 그리고 그 우주와 더불어서 하나님 앞에서 지금 그리고 머지 않아 무릎을 꿇도록 부름을 받았다. 자신의 관점에서의 문화적인 활동을 통해서만 아니라 특별히 하나님의 안식(Sabbath)의 관점에서 그렇게 해야 한다. 이 안식으로 그, 곧 인간이 들어가야 하는 것이다.
In this definition the fundamental moments of the biblical creation story have, in our opinion, been rendered. Dress the garden: the concrete cultural mandate to exploit the world’s potentials. Be fruitful and multiply: a growing sum- total of human beings to be subjected to the cultural mandate, the obligation to engage in culture, time and again in every temporal phase and in all provinces of geographic space. Subdue the earth, and have dominion: the cultural man as a product of God’s creation work, facing his own position: that of God’s vice- regent. Man created in God’s own image: cultural work must be spontaneous (man’s qualities have been created in him in view of his munus); it is a matter of serving God as a representative of His supreme authority and consequently a matter of discovering God and causing Him to be found in the discovering of the future. God speaks unto man and with him, because of his appointment as the chosen representative of God’s dominion over all other creatures; and within the communion of the covenant that God made with him, God speaks unto him and with him about the rest of the cosmos in spite of the fact that he himself is part thereof – which means that self- distinction is thus awakened in him, and that self- cultivation, self- development is made clear to him as his duty, not as an end in itself but as a matter of mandate. And finally, he is given a moral commandment: together with all that belongs to him he is in his cultural labour subject to his Creator: in the determining of his own goals with regard to created things he is bound to what he has heard from God’s mouth by Word- revelation concerning God’s own purpose with respect to the cosmos. He is summoned to kneel down, now and presently, before his Maker in and together with a cosmos prepared by his own hand under God’s providence, culturally engaged as he is in view of his own, but especially of God’s sabbath, into which he, man, has to enter.
죄로 인하여 오염되어져 와서 하나님을 향해 대적하는 사고의 영향 아래에서, 모든 관계들을 파열시키고 있는 이 세상 안에서, 문화란, 대개 “종교”(religion)와 분리되어 있거나 최소한 날카롭게 대립되어 있다. 하지만 태초에는 그렇지 아니하였다(마태19:8). 왜냐하면 종교는 삶의 국부적인 영역도 아니고, “마음”에 속한 분리된 어떤 기능이나 그 “마음”을 위한 기능도 아니며, 아주 헌신적인 비밀집회에 속한 사람들 인생의 어느 싯점에서 고상하게 경험하게 되는 현실과 유리된 어떤 체험활동도 아니다. 아니다. 종교란, 아니 오히려 하나님을 섬기는 일이라고 할 수 있는 이 일은, 종교성(religiosity)이라는 것과는 별개의 것이다. 낭만주의라는 이름으로 위장되어 있는 범신론주의 철학자인 슐라에르마허(Schleiermacher)는 <종교에 관해서 on Religion>라는 책을 썼다. 하지만, 그는 단지 종교성만을 다루었다. 그리고 그 가장 밑바닥에 있는 사상은 – 그의 범신론으로 인해서 – “하나님”과 “우주”가 그의 사고 속에 뒤섞여 있는 한, 이 종교성이란 것이 곧 자기예배(self-worship)라는 것이다. 그는 목적을 지향하는 어떤 행동도 도덕주의(moralism)라고 필연적으로 거부해야 했다. “종교”란 그에게 있어서 “행함”의 문제도 아니고 “앎”의 문제도 아니었다.
Under the influence of thinking that has been corrupted by sin and is hostile to God, in a world that disrupts all relationships, culture is usually separated from “religion,” or at least sharply distinguished from it. But from the beginning it was not so (Matthew 19:8). For religion is not a province of life, not a separate function of or for the “heart,” not an isolated activity of a devout Christ and Culture 27 conventicle of people during certain elevated fragments of man’s lifetime. No, religion, or rather the service of God, is to be distinguished from religiosity. Schleiermacher, the pantheistic philosopher- in- the- guise- ofa- theologian of Romanticism, wrote a book entitled on Religion. However, he dealt only with religiosity and at bottom – by virtue of his pantheism – this religiosity was self- worship, in so far as “God” and “universe” are intertwined in his thinking. He of necessity had to reject as moralism any action having an objective. “Religion”was to him neither a matter of “doing” nor of “knowing.”
우리가 보기로도 종교는 물론 단순히 “행함”의 문제가 아님에 분명하다. 그것은 “섬김”(service)이다: 하지만, 그렇다고 해서, 우주와 더불어서 함께 진동하고 있는 순전히 자연적인 원소, 곧 호문쿨러스(homunculus, 16-17세기의 의학이론에서 정자 속에 있다고 믿었던 미소한 인체)라는 원소의 섬김이 아니고, 자기의 아버지를 사랑하고 또한 그 분을 세상을 통치하시는 분으로 알고, 세계 속에 계심을 믿고 또한 이 세상과 더불어서 그 분에게로 되돌아가기를 원하는, 인생의 섬김이다. 그 섬김으로 교회의 구원에 이르게 하는 “지식”이 무엇인가를 공식화하고 또한 그의 아버지의 뜻을 그렇게 성취시키는 것이다. 그것을 “우주”로부터 모든 종류의 “공식”을 끌어냄으로서가 아니라, 자기의 아버지되시고 또한 입법자가 되시는 분의 입으로부터 나오는 교훈의 명령들(commandments)에 귀를 의식적으로 기울임으로써 그렇게 공식화하고 그 분의 뜻을 성취시켜 가는 것이다. 이런 이유 때문에 낙원에서는 문화적 수행이 곧 하나님을 섬기는 것이었다. 그곳에서는 모두가 각자의 모든 일을 경작한다, 자기가 걷고 있는 땅과 그 영혼 깊은 곳의 마음, 그리고 식물과 명상능력이 있는 영 모두를 그렇게 계발하는 것이다. 그 곳에서는 자기의 더럽혀져 있지 않은 손과 또한 그의 영혼을 의(righteousness)로 깨끗하게 씻게 된다 – 이것과 저것이 서로 분리될 수 없는 것이다.
In our interpretation it is no mere “doing” either. It is service; however, not that of an all- nature particle oscillating together with the universe, a [42] particle called homunculus, but the service of the man who loves his Father, knows Him as being above the world, believes Him in the world, and wants to turn again to Him with the world, in order that he may consciously – not by deriving all sorts of “formulas” from the “universe” but by listening to commandments- of- instruction from the mouth of his Father- Legislator –formulate his maxims in the believing “knowledge” of the Church, and so fulfil the will of his Father. For this reason cultural work is in paradise service of God. There one cultivates everything, the ground on which one walks and the heart in its full depth, plants as well as the meditative spirit. There one washes his undefiled hands as well as his soul in righteousness – the one thing cannot be separated from the other.
그리고 문화는 하나님께서 지명하신 장소 오직 그곳에서만 다시 시작하게 될 것이다. 곧 우리가 돌아가 보아야 할 원래의 상황과 그 질서가 있는 그곳 말이다.
And culture will take its God- appointed place again only there where one reaches back to this original situation and its order.
17.
나는 원래로 되돌아 가보아야 한다고 했다. 이 표현은 원래의 상태에서 이미 떨어져 나옴(disruption)이 있었다는 고백을 포함한다.
We said, reaches back. This ｅxpression already includes the confession that there was a disruption.
이 떨어져 나옴은 죄 때문에 생긴 것이었다; 인간이 하나님께로부터 떨어져 나온 것이다.
This disruption was caused by sin; man fell away from God.
그리고 나서는 해체(disintegration)가 있었다. 인간의 삶은 곤두박질하였다. 이런 일이 세계에도 일어났다: 그 모든 구석구석, 그리고 관련된 부분들이 상호간 협력적으로 작동하지 않게 되었다. 혼동되고 잘못되고 죄악으로 물들어 자기기만적이고 그 자체 안에서 원리상으로 이미 해체되어 버린, 인간의 정신(mind)은, 이젠 실제적으로도 해체의 과정에 들어가게 되었다. 곧 실체에서 떼어내어 추출해내고 찢어 나누며 분리시키는 일을 하게 된 것이다. 사람은 일반적이면서 광범위하게 우주적인 관점에서 곧 “부분들”을 “전체”에 적절하게 관계시키고 모든 것을 하나님의 발 앞에 내려놓는 식으로 생각하는 것을 그만 두었다. 대신 그의 “보편화시키는” 관심을 “개별화시키는” 관심으로 대체시켜 버린 것이다. 그래서 세부적인 것들에 대해서만 관심을 갖게 된 것이다. 세부적인 것은, 사람이 그것에 매료될 수 있는데, “전체”로부터 분리되었다. 그 전체 안에서 하나님을 사랑해야 되는데 그렇게 할 수 없게 되어버렸다. 그는 하나님 율법을 통해서 자기에게 계시되어 그의 존재의 그 비극적인 실패로 인해서 확증되어 버린 그 진리, 곧 그가 죄악으로 빠져들어가서 이제는 더 이상 하나님의 전체 목적의 그 위대한 맥락 속에서 어떤 단일주제를 고려할 수도 없게 되었고 하지도 않게 되었다는, 그 진리에 대해서 귀를 기울이기를 그쳐 버렸다. 그런 진리를 자기 힘으로 고안해 낼 수 있다거나 고안해 낼 것이라는 것은 전혀 고려하지 않는다고 하더라도 그런 진리에 귀를 기울이지조차 않게 되었다는 것이다.
Then there was disintegration. His life crumbled. The same happened to the world: the whole of it and its respective parts did no longer work towards each other. The human mind, confused, erring, sinful, conceited, itself disintegrated in principle, began to practice disintegration, that is, to abstract, to tear asunder, to set apart and separate. Man ceased to think in a general and widely- cosmic way, keeping the “parts” in a proper relation to “the whole” and putting all this under God’s feet, but he changed his “catholicizing” interest to a “specializing,” that is, detailing interest. Details, which one can become enamoured of, were severed from the “whole,” in which one must love God. He stopped his ears to the truth revealed to him in God’s Law and confirmed by the tragic failures of his existence, the truth that he, once he had fallen into sin, could or would no longer survey any single theme in the great context of the whole of God’s compositions, let alone that he could or would work it out in his own.
이렇게 해서 종교와 문화가 상호 분리되어 버렸다. 가인후손의 선구자들은 “문화”를 선택하고 “종교”는 이것과 전혀 무관한 것으로 여겨 버렸다: 그리고 셋의 후손들 중의 후진(後陣)들은 이런 구분에 대해서 상당히 옳다고 해 버렸다. 그렇게 되어버린 것이야말로 최악의 것이었다. 왜냐하면 처음에는 그렇지 않았기 때문이다.
This is how religion and culture were separated from one another: the vanguard of the generation of Cain chose “culture” and discarded “religion” as something unrelated; and the rear guard of the generation of Seth quite agreed with this distinction. And that was the worst thing. For from the beginning it was not so.
죄는 더욱 더 파괴를 행하였다. 해체의 과정은 멈출 수 없는 것이기 때문이다. 전체에서 “부분들”, “영역들”(spheres), “방면들”(sectors), “지역들”(territories), “공통관심을 가진 집e단들”(groups with common interests)로 끊어내고 절단해서 추출하는 것은 그것 자체로서 죄의 결과일 뿐 아니라, (이런 추출의 결과로서 존재하게 된) “영역들”, “지역들”, “공동체들”(communities) 안에서조차 해체(dissolution)의 요소가 더욱더 작용해서 역보편화 원리(de-catholicizing principle)의 효과를 증진시키게 된다. 하나님께서는 당신의 창조세계 속에 두신 구분들(distincitions)들을 결합시켜서 하나의 “다중형태의” 일치[a “pluriform” unity,이 용어의 철학적 배경을 공유하지 않으면서 이 용어를 사용한다는 것을 암시하기 위해서 이 용어에 인용부호 “ ”를 붙였다. 이 용어에는 한 가지 이상의 여러 가지 의미가 있다:필자주])를 이루게 하시는 반면, 사탄은 이런 구분들을 이용해서 사물들을 분리(separate)시켜 버린다. 하나님께서는 개개의 인종들을 함께 묶으셔서 그들의 연합(coalescence)으로 인류의 “다중형태성”(pluriformity)를 보여주신다. 사탄은 이런 다중형태성의 원리를 분열의 원리로 변질시켜 버리고 인종간의 투쟁을 강화시킨다. 다른 계급들, 남녀간, 성격차이들, 국가별차이들에 있어서도 이런 일은 비일비재하다.
Sin worked still further destruction. For the process of disintegration cannot stop. Not only the abstracting severance of the whole into “parts,” “spheres,” “sectors,” “territories,” “groups with common interests,” is by itself the result of sin, but even within these “spheres,” “territories,” “communities” themselves (existing as a [43] result of abstraction) the factor of dissolution becomes further active to increase the effect of the de- catholicizing principle. For while God lets the distinctions which He has put into His creation combine unto and in a “pluriform”7 unity, Satan makes use of these distinctions to separate things. God binds the respective races together and shows in their coalescence mankind’s “pluriformity.” Satan makes them principles of division, and so forces a racial struggle. It goes the same way as far as the different classes, sexes, characters, nationalities, and trade organizations are conChrist and Culture 28 cerned.
바울의 비유를 다시 빌려서 말하자면 이렇다: 눈은 눈을 계발하고(cultivates), 귀는 귀를 계발하며, 손은 손을 계발하고, 또한 발은 발을 계발한다. 그래서 이러한 특수화의 열광이 너무 지나쳐서 신체의 이런 개별적인 부분들이 서로를 필요로 하고 있는가에 관한 의문이 단지 세계가, 예를 들자면, 전후공황상태(a post-war mentality)라고 불려지는 일종의 숙취상태(a hangover)같은 순간을 위해서만 필요로 할 뿐이다. 그 외의 순간에는 불필요하게 여겨진다는 것이다. 이런 순간에도 사실 이런 질문을 한다는 것은 가지출(假支出)결의(a token vote) 그 이상이 결코 아니다. 개인적인 적성이 한 편으로 지나치게 변형되어 버리고 있다. 하나의 (성격) “유형”(type)이 다른 유형과 반대되는 것으로 판정되고 있다. 원래는 하나의 보충적인 유형의 것이라고 할 수 있었는데 말이다. 차잇점(differences)이라 할 수 있는 것마다 반정립(antitheses)이라고 한다. 모든 인류가 행하는 노동과정상의 총합의 획득을 위한 체계적인 노력으로서의 문화가 여기에서 이미 형식상이지만 그 자체가 해체되고 있다. 이런 식으로 행동하면서 사람들은 체계를 공격하고 있기 때문이다: 언어의 혼란은 일종의 처벌이지만, 곧 바로 좋은 일이라고 제시되고 있다. 이러한 형식상의 해체는 하나님으로부터의 실제적인 이탈의 결과이다.
To use Pauline imagery again: eye cultivates eye, ear cultivates ear, hand cultivates hand, foot cultivates foot, and this rage of specialization eats its way so deeply that the question whether these respective parts of the body need each other, is reserved only for the moments when the world has a hangover, for example in what is called a post- war mentality. Even in these moments, asking the question is no more than a token vote. Personal aptitude is deformed into one- sidedness. One “type” will presently be the opposite of the other, of which it originally was to be only a complement. Everywhere differences become antitheses. Culture, as the systematic endeavour of the developing sum- total of human beings towards the acquisition of the aggregate of labour, is hereby already formally dissolving itself. For by acting this way people attack the system: the confusion of tongues is a matter of punishment, but it is then promptly presented as a good thing. This formal dissolution is the fruit of a material falling away from God.
하나님의 언약의 말씀에 대한 믿음이 부서져 버렸다. 그럼으로 인해서 인간의 직무(office)에 대한 개념이 내팽개쳐져 버렸다. 진지함(earnestness)이 유희(play)에 밀려서 결국 유희문화(play-culture)를 낳게 되었다. 스포츠기사가 너무 차고 넘쳐서 교회소식은 너무나 적게 다루고 있고, 어떤 시합에서 이긴 팀에 대해서는 대문짝만하게 기사가 나가는데, 영적인 투쟁을 위한 대의를 위해서는 조금도 언급하지 않고 있다. 심지어는 “기독교” 신문에서도 그렇다는 것이다.
Faith in His covenant word was forsaken. The idea of man’s office was thereby abandoned. Earnestness gave way to play, and to play- culture (sport- infatuation, four columns of sport reviews to half a column of Church news; big capitals for the winner of a match, but not a single letter for the cause of spiritual struggle, even in “Christian” newspapers).
만물의 회복(regeneration) 안에서 각 부분들이 전체의 최적의 위치에 있게 되는 것을 바라보는 소망이 깨어져 버렸다. 매일 매일 세계는 더욱 신경증적으로 변화되고 있고 “문화”는 더욱 더 포대(砲臺)사업(a casemate business)(포대는 전투 시에 적군의 탄환이나 화살을 막기 위해서 방호하는 일종의 보호 장비: 역자 주)이 되어가고 있다. 모두들 각자가 소속되어 있는 조직의 명령에 따라서 자기 자신의 포대 속으로 기어들어가고 있다. 홀로 그 분에게만 속하는 하나님의 완전하신 영광 가운데서 보여져야 할 하나님을 향한 사랑이 그 창조주에게서 떨어져 나와 버린 피조물을 향한 도취로 변질되어 버렸다. 일치는 더 이상 없게 되었다. 하나님 안에서만 일치를 발견할 수 있는 것이기 때문에 이젠 그 일치를 추구하지도 않는다. 하나님이 이젠 원수로 여겨지고 있는 것이다.
The hope, which in the regeneration of all things sees every part again in its proper place in the whole, has been forsaken; every day the world becomes more nervous and “culture” more and more a case mate business: everyone creeps into his own case mate at the command of “his” trade organization. Love for God, Who must be shown in His full glory in that which is His own, yields and gives way to infatuation with a creature that has broken away from its Maker. There is no unity any more. It is no longer even sought, because unity is found only through God, and God is considered an enemy.
더 이상 낙원에서 원래 주어졌던 형태의 “생명의 법칙으로서의 하나님의 명령”(commandment of life)이 뒤따르고 있지 않다. 그런 상황에 대해서 사람들이 하고 있는 변명은 - 그렇게 여태 변명이 시도되고 있다면 – 이렇다: 음, 우린 지금 사막 한가운데 있는 거야. 그래서, 낙원에서 주어진 명령은 현재의 우리와는 아무런 관계가 없는 거야. 하지만, 이런 논리는 이렇게 변명하고 있는 사람의 위선만 드러낼 뿐이다: 생명의 법이 모멸되고 있다. 그 법에 의해서 그리고 그 법 안에서 생명을 주시는 하나님 당신께서 부인되고 있기 때문이다. 인간 편에서 보자면, 하나님으로부터 분리되어져 나와서 그 도덕법에 의해서 결정되어지는 어떤 문화적 스타일을 더 이상 가지고 있지 않다. 하나님께서 당신 자신을 위하여서 그러면서 또한 그 창조하신 세계를 우주의 자연적 맥락 속에 유지시키시는 한에 있어서, 인간은 이렇게 질서 있는 하나님의 배치에 그리고 또한 자신의 문화적 성취 속에, 자신이 부속되어 있음을 느끼게 될 것이다. 비록 하나님의 도덕 법칙이 더 이상 인간의 문화적 스타일을 결정하는 것이 아니다 하더라도 그 자연 법칙은 계속해서 그 속에서의 활동하는 문화의 생산자를 강한 유대로 결속시키고 있다. 그러면서도 이런 자연 법칙의 강제하는 유대들(bonds)은 하나님의 사랑의 끈(cords)과는 다른 것이다. 하나님의 자연적 법칙의 규정들은 하나님의 친구만 아니라 원수들도 껴안는다(누구에게나 그 법칙규정들이 해당된다는 뜻: 역자주). 하지만, 이 원수들에 관한 한, 그가 하나님의 도덕 법칙에 대항해서 싸우는 중에 자연 법칙이나 그와 같은 기능들을 자기들이 그렇게 할 수 있는 대로 이용해 보려고 한다. 할 수 있는 대로 자기의 비도덕적인 문화 속에서 사탄의 관점에서 볼 때에 적절하다고 여겨질 수 있는 “스타일”을 확보하고 싶어한다. 사탄은 물론 하나님의 원래의 창조의 근본적인 구조를 파괴시킬 수 없었지만, 여전히 자기가 할 수 있는 모든 힘을 다해서 그 하나님께서 창조하신 세계를 도덕적으로 오염시키려고 애쓰고 있는 것이다. “사탄주의”의 “문화적 스타일”을 얼마간 가지고 있는 것들이 이미 역사 속에서 드러나 있다.
No longer the original style of the “commandment of life” (in paradise) is followed. And the reason which is given – if a reason is still given – is this: Well, we are in the desert now, and there one cannot do much with paradisal commandments. But this argument betrays the hypocrisy of those who use it: the law of life is [44] held in contempt because God, Who by and in His Law gave life, is Himself denied. on his part, man broken away from God no longer has a cultural style that is determined by the moral law. only in so far as God (as He presently will appear to be doing), for His own sake, yet keeps the created world within the natural context of the cosmos, man will feel himself to be bound by this fixed arrangement of God, also in his cultural achievements. Even though the moral law of God no longer determines man’s cultural style, the natural law continues to bind the producer of culture with strong bonds. In the meantime the bonds of this natural coercion differ from the cords of God’s love. The strong grip of God’s natural ordinances enclasps God’s friend as well as His enemy. But as far as this enemy is concerned, if it were up to him he would in his battle against the moral law try to avail himself of that which is natural and functions as such. If only he could, he would precisely in his immoral culture like to attain the proper “style” of Satan, who also has been unable to destroy the fundamental structure of God’s original creation, but who yet desires to corrupt morally, with all his strength, the world given by God. There have already been some “cultural styles” of “Satanism”.
7. We take over the word “pluriform” although not without inverted commas – for we do not share its philosophical background, which allows the use of this term to be understood in more than one way.
Christ and Culture 29
18.
지금까지의 말들이 함축하고 있는 대로, 문화란 것이 있고 또한 인간이 문화적 행위를 수행한다는 단순한 이 사실을 “일반은총”(common grace)이라고 분류할 수는 없다.
As the foregoing implies, the mere fact that there is culture and that man performs cultural labor, cannot be classified under so called “common grace.”
“일반은총”이 성경적이라고 하는 주장이 반복해서 제기되어 왔다. 이런 주장을 하기 위해서, 경험의 관점에서 그리고 동시에 성경의 자료들을 참고해서 “인도함을 받고자”(guided) 노력하면서, 다음과 같이 추론한다. 죄와 죄책의 무시무시한 성격 때문에 우리 인간들은 타락 이후 곧장 지옥으로 떨어지기에 마땅한 자들이었다. 이렇게 모든 발전으로부터 끊겨서 지옥으로 떨어지는 것은 우리들에게 정당한 것이었다. 하지만 우리들은 타락 이후 수 천년 동안 계속해서 지속되어 오는 것과 우주 속에 잠재되어 있는 그 가능성들이 여태 계속해서 개발되어 오고 있는 것을 우리 눈으로 보고 있다. 이것이야말로 “은혜”(grace)가 아니란 말인가? 대답이 이미 암시되어 있다: 물론 은혜이다; 그것은 그것을 받을 자격이 없는 우리들에게 허락하시는 하나님의 선하심이다. 그렇다, 이 은혜는 우리들을 영원한 구원에 이르도록 우리를 구속하지 않는다. 그러므로 그것은 “일반”(common)이라고 불리어진다. 하지만 그래도 그것이 “은총”(grace)이라고 불리어 질 수 있다. 우리들에게 죄를 제어하는(restraining) 혜택을 우리에게 베풀어주는 것이다. 만약 죄가 제어되지 않는다면 가장 극렬하게 사탄적인 사악함이 직접적으로 쏫아 부어질 것이다. 하나님께서는 당신의 성령의 “일반적인” 활동을 통해서, 더 나아가 성령의 일반적인 “증거”(testimony)를 통해서라도 이런 사악함을 막으신다. 그 성령의 증거로 인해서 어떤 일련의 중심적인 진리들에 관해서 즉각적인 확신을 확실하게 가지게 된다는 것이다. 그렇게 되면 이런 확신은 우리의 사고과정이 있기 이전에 주어지는 것이 된다(pre-reflexive). 이런 식으로 이 사막과 같은 세상에 계속적으로 자기갱신을 하는 일반은총이라는 이슬이 내리고 있다. 이 이슬로 인생은 그래도 견딜 만 하게 될 뿐 아니라 더욱이 – 그 일반은총에 특수하게 연관된 “진보적인”(progressive) 작용 덕분에 – 사막 한 가운데에 오아시스, 곧 문화적 오아시스를 창출하게 된다.
This has indeed repeatedly been claimed. Taking the point of view of experience and at the same time making a “guided” effort to take biblical data into account, one then reasoned as follows: Because of the dreadful character of sin and guilt we, men, would have deserved to descend into hell immediately after the Fall. Such a descent, cutting off all development, would have served us right. Yet we see before our eyes that the world has continued to exist after the Fall for thousands of years, and that the potentialities given in the cosmos are being developed as yet. Is this not “grace”? The answer is then implied: It is indeed grace; it is God’s goodness, which He does not owe to us. True, this grace does not redeem unto eternal salvation. Therefore it is called “common”. Yet, it is indeed “grace.” It gives us the benefit of the restraining of sin. If sin were not restrained it would break out in the most flagrant, directly satanic outpouring of wickedness. However, God stems this wickedness by the “common” operation of His Spirit, even by the common “testimony” of the Spirit, which testimony provides man with certainty, the immediate assuredness concerning some clusters of central truths, this assuredness being pre- reflexive. In this way there falls upon the desert of this world the continually self- renewing dew of common grace, which [45] makes life yet tolerable and even – by virtue of the “progressive” operation which is peculiar to it – creates oases in the midst of the desert, cultural oases also.
하지만, 이런 일련의 사고에 있어서는 여러 가지 논리의 비틀어짐이 있어서 여기에 “일반은총”이라는 용어가 적당한 것인지 의심스럽다.
However, in this train of thought there are several twists which weaken the conclusion that the term “common grace” is applicable here.
분명한 것은, 죄가 “제어되고 있다”는 것과 저주가 세계에 완전하게 쏫아부어진 것이 아님이 사실이라는 것이다. 하지만, 그리스도 예수 안에서 다시금 하나님의 값없이 주시는 은혜의 선물이 되도록 허락된, 그리고 그리스도의 영의 능력에 의해서 이런 호의의 선물이 되어질 수 있었던, 그 복종에 대해서도 똑 같은 것이 말해질 수 있다. 그 저주가 제어되는 것을 “은총”이라고 부르는 사람은 누구나 최소한 이런 축복의 “제어됨”(restraining)을 “심판”(judgment)이라고 불러야 한다. 하지만, 이렇게 용어를 사용하게 된다면 과학적인(scientific) 기초를 가지고 있는 것이 아닐 것이다. 구체적인 현실에 대해서 비과학적인 묘사로서 사용될 수 있기는 하겠지만, 최상의 것일 수는 없다. “일반은총”이라는 말만 아니라 “일반심판”이라는 말을 이렇게 간단히 사용해 보는 것 그 자체가 이미 “일반은총”이라는 용어를 선호하고 있는 것에 대한 하나의 교정책이 됨을 의미한다.
However, in this train of thought there are several twists which weaken the conclusion that the term “common grace” is applicable here. Certainly, it is true that sin is being “restrained” and that the curse has not been fully poured out upon the world. However, the same thing can be said about the obedience which in Christ Jesus was again permitted to become a gift of God’s free grace and which by the power of Christ’s Spirit also was able to become a gift of this favour. Whoever calls the restraining of the curse “grace” should at least call the “restraining” of the blessing “judgment.” But neither of these terms would have a scientific basis. As best they could be used in a non- scientific description of concrete reality, but then next to one another. However, this casual usage in speaking about “common grace” as well as “common judgment” means in itself already a correction of the preference for the term “common grace.”
분명히, 제어함(withholding)이란 것이 있다(살후2:6). 하지만, 제어함이란 시간에 특별히 관련된 특징을 갖는다. 어느 것도 “제어되는 것”(withheld)이 없는 곳에는, 항시완전소유(possession tota simul, 언제나 충만할 정도로 완전하게 생명을 소유한 상태)이거나, 아니면 항시완전박탈(privation tota simul, 박탈된 상태가 완전하여서 어떤 한 “순간”도 전혀 생명을 소유하지 못하고 있는 상태)이 있을 것이다[여기에는 영원한 분으로서의 하나님에 대한 보에티우스의 유명한 정의가 암시되고 있다. 이 정의에 의하면 하나님께서는 완전하시고 tota simul possession 하시다. 곧, 제한이 없으신 생명을 소유하고 계신다. 이것은 오직 하나님에게만 가능하다. Tota simul은 “동시에 또한 완전하게”라는 뜻을 가진 라틴어이다(헬라어로는 perfectum praesens). 인간의 생명은 그가 피조물이기 때문에 언제나 제한되어 있다. 완전한 의미로서의 생명을 그는 한시적으로나마 “소유하고” 있지 않다. 현재가 그가 소유하고 있는 것은 항시완전 (tota simul)이 아니다. (제한적인 존재의 그 성격상) 영원 속에서야 그는 생명을 (그 나름대로) “완전하게” 소유하게 될 것이고, 또한 (역시 그 나름대로) 항시 완전이 될 것이다: 그 생명 “안에”는 더 이상 성장(growth)이 없을 것이다(죽는다는 의미가 아니다:역자주)].
Certainly, there is a withholding (II Thessalonians 2 6). However, withholding is a feature peculiar to time. Where nothing is “withheld”, there is a possessio8 tota simul (a possession of life so that one always has the fullness of this possession simultaneously in his hands in full measure) OR a privatio tota simul (a matter of having been robbed, a deprivation, and then again in such a way that the fullness of this depravation is there totally, at every “moment” in full measure).
이것은 곧 제어함이 없는 곳에는 어느 곳에나 한시적인 존재함이 더 이상 없다는 것이다: 그곳에는 “영원”이 있는 것이다. 낙원에서조차도 “제어함”이 있었다. 만약 하나님의 성령께서 아담에게 “제한 없이”(withholding) 주어졌었더라면 아담은 죄로 떨어질 가능성도 없었을 것이다. “발전”이라는 것 – 아니면 “부패”라는 것 – 은 시간에 특별히 관련된 특징이다. 발전과 부패는 시간에 속한 것이다. 발전되어진 상태(state)와 부패되어진 상태가 모두 충분하게 완전하게 된 것은 영원에 속한다. 결론적으로 창조의 선물들이 발전을 보여주고 있다는 것은 창조가 은혜가 아니라 자연(nature)임을 보여준다. “그들 안에”, 사물들 안에, 그리고 사람들 안에는 활발한 활동(a stirring)이 있다. 사람 “안에”는 무언가가 있다: 인간 자신이 “발전하고 있”기 때문에 역시 “발전하고 있는” 지구로부터 옥수수와 포도 등을 재배하려고 하는 강력한 욕구가 있다: 곧 “경작하려는”(colere) 욕구, 동산을 계발하려는(cultivate) 욕구이다. 하지만, 타락 이전에는 언약의 하나님으로서의 하나님을 향한, 사랑의 종교적 활동이었던 것이 타락 이후에는 이기심, 자기보존, 그리고 생의 욕구[zest for living, Felix Timmerman에 의해서 암스텔담에서 출간된 소설 Pallieter에 나오는 표현이다. “이 소설의 주인공은 육체에 대한 이교적인 숭배를 상징하고 있는데, 생명을 추구하기 위해서 봄비가 내리는 중에 벌거벗은 채로 달리고 대지에 입을 맞추는 등의 행위를 한다”(Henry R. Van Til의 칼빈주의문화관(The Calvinistic Concepts of Culture), 140쪽, 각주 4에서 발췌함:저자주)]로서의 행위가 되어버렸다. 하나님을 섬기는 것이 아니라 자기자신을 섬기는 것이 된 것이다.
That is to say: wherever there is no withholding, there is no temporal existence any longer; there “eternity” is found. For even in paradise there was a “withholding.” If the Spirit of God had been given to Adam without a withholding, then he would have been excluded from the possibility of falling into sin. “Development” – or otherwise “corruption” – is a feature peculiar to time. Development and corruption belong to time. The state of being developed and being corrupted (both pleromatically, according to the subject’s nature and capacity) belong to eternity. Consequently the fact that the gifts of creation show development is not grace, but nature. There is a stirring “within them,” within things, within people. It is something “in” man: the boisterous urge of one who, since he is himself “developing,” seeks to wrest corn and wine from the “developing” earth; that is the urge to 8. We are here alluding to the well- known Boethian definition of God as the eternal One. According to this, God has a perfect and tota simul possessio, i.e., the possession of an interminable life (a life that cannot be limited). This always remains something reserved for God only. Tota simul – at the same time in full measure (cf. perfectum praesens). As for man, however, his life is always terminable (limited because he is a creature). Temporally he does not “possess” life in a perfect sense. His possession is not tota simul. In eternity (according to the character of the terminable) he possesses life (in his own way) “perfectly” and also (in his own way again) tota simul: there is no longer any growth “in” it. “colere,” to cultivate the garden. However, that which before the Fall was a religious work of love, directed towards God as the Covenant God, becomes after the Fall a deed of selfishness, of self- preservation, of zest for living (a la Pallieter),9 not service to God but self service.
인상(impression)이 남겨진 “자연”에 대해서 주장하는 사람들이 있다: 자연이란 인간(과 다른 피조물들)에 의해서 사용되거나 사용되지 않기 위해서 죽어 있는 자산(dead capital)이다. 그러고선 이런 주장을 하는 사람들은 곧장 결론을 내려버린다: 인간의 세계는 영원한 죽음을 당하기에 합당한데, 이 영원한 죽음은 그 모든 대상들이 자산으로 활용될 가능성을 박탈해 버린다; 하지만, 인간은 “자연”을 “사용할” 수 있다. 곧, 이 죽어있는 자산을 활용해서 이익을 남길 수 있는 것이다; 그러므로(ergo), 이것이야말로 “은총”이다. “일반은총”을 주장하는 자들은 이렇게 추론하는 것이다.
One so often hears about “nature” [46] that one is left with the impression: this is dead capital lying there to be used or not to be used by man (and the world). Then one jumps to the conclusion: this world of man deserved to die, namely, to die an eternal death, which as such takes away from all its objects the possibility of any use of capital; yet man is able to “use” “nature,” that is, to cause this dead capital still to yield interest; ergo, this is “grace.”
하지만, 이 모든 추론은 “자연”이 한시적인 성격을 가지고 있는 한 전적으로 잘못된 것이다. 시간이 존재하는 한, 움직이는 것(mobility), 임신과 출산, 태어남과 수태는 자연에 속한 것이다. “죽어있는”(dead) 자산 – 이 용어도 여기서 사용되기에는 지나치게 유희적인(playful) 용어이다. 유희적이라는 평가하는 것은, 죽어있다는 것은 시간 속의 자연(nature-in-time)에 관련된 것이 아니고 또한 이 “죽어있는” 자산이라는 말이 현금 우리가 다루고 있는 문제를 왜곡시켜서 “일반은총”이라는 용어가 마땅히 사용될 수 있다는 결론을 내리기 위해서 유치하게 사용되고 있기 때문이다.
But this reasoning is altogether faulty as long as “nature” is understood as temporal nature. As long as time exists, mobility, pregnancy and birth, begetting and conceiving, belong to nature. “Dead” capital – this is here too playful a terminology because it is not relevant to nature-in-time and because it only serves naively to distort the problem in order to be able to conclude that the term “common grace” is indeed applicable.
우리가 고려하고 있는 문제는, 그렇다면, 근본적으로 “시간”을 어떻게 생각하느냐 하는 문제이다.
The problem under consideration, then, is fundamentally a matter of evaluating “time.”
타락 이후의 시간이 연장되었다는 것이 “은혜”라고 하는 것은 잘못된 생각이다. 그리고 나서는 타락 이후 즉각적으로 “지옥불”에 떨어지기에 합당한 자들이 바로 “우리”들이라고 주장하면서 죄의 심각성을 언급한다. 이런 일이 생기지 않게 되었다: 그러므로, 은총이라고 하는 것이다. 하지만, 이런 논점의 첫 번째 문장(“지옥불”로 떨어진다는 것)이 하나의 비유(a fable, 일반적으로 영어에서 fable은 역사적 사실이 아닌 우화, 전설, 민담 등을 표현할 때 사용하는 말이지만, 저자가 지옥의 실재성을 믿고 있는 것을 감안할 때 이 용어를 ‘비유’의 뜻을 가지고 있는 것으로 보는 것이 옳다고 보아 이렇게 번역했다: 역자주)라는 사실을 잊어버리고 있다. 만약 타락한 인간(아담과 이브: 역자주)이 타락직후 곧장 “지옥불”로 떨어져 버렸었다면, 그러면 “우리”는 지옥불에 떨어지지 않을 것이다. 그래서 오직 두 사람이 저주를 받았을 것이고, 그 이상 어느 누구도, 어떤 인류도, 금방 언급한 가상적인 심판의 대상이 되지 않았을 것이다(저자는 결코 지옥의 심판을 가상적인 것으로 보지 않는다. 여기서 그 심판을 “가상적”(hypothetical)이라고 한 것은 “일반은총”을 주장하는 사람들의 논리가 갖고 있는 헛점을 지적하기 위해서 그들이 주장하는 지옥심판의 논리의 허구를 드러내고 있다는 것에 유의해서 이 부분을 읽어야 한다: 역자주).
It is wrong to think that the prolongation of time after the Fall is a matter of “grace.” one then refers us to the seriousness of sin, arguing that “we” deserved,
immediately after the Fall, to be cast into the “lake of fire.” This did not happen; ergo, it is grace. However, one forgets that the first sentence of this argument offers no more than a fable. If fallen man had been cast into the “lake of fire” immediately after the Fall, then “we” would not be there. Then only two people would have been condemned, and no more, no mankind, the subject of the just- mentioned hypothetical judgment.
결론적으로, 타락 후에도 여전히 시간이 연장되고 있다는 사실에서 엄청난 한 비밀이 정확하게 계시되어 왔다. 이런 연장이 결코 은혜가 아니라는 것이다. 이 점을 “논증하는 것”(to prove)은 아주 간단하다: 하나님께서 영원토록 처벌하시게 될 만큼의 그 숫자만큼의 사람들을 처벌하시기로 작정하셨었다고 가정한다면, 이렇게 질문해 볼 수 있겠다: 이 사람들은 우선 태어나야만 하고 계속해서 대를 이어가도록 되어야만 하진 않았을까? 그래서 하나님께서는 어느 날 분명히 있게 될 당신의 진노의 대상들을 지옥에 던져 넣으실 목적으로 이미 시간을 연장시키셨어야만 했을 것이다. 그리고 이것만이 아니다. 이 시간 내에서 결혼이 약정되었어야만 했을 것이고: 여하튼, 남자들과 여자들의 성적 교합이 있어야만 했을 것이다. 그러므로, 예를 들자면, 경제적인 평형이 필수적이었을 것이다. 문화가 필요했었을 것이다. 문화란 하나님의 모든 역사에 있어서 전제가 되는 것이다. 지옥과 관계해서조차 말이다.
Consequently a great mystery has been revealed precisely in the prolongation of time after the Fall. This prolongation is no grace. It is simple enough to “prove” this: Suppose God had intended to punish only as many people as he will indeed punish eternally, should these people then not have been born first, even successively, the one from the other? So God would have had to prolong time already for the purpose of casting into hell as many objects of His wrath as there will one day be. And not only this. During this time marriages would have had to be contracted; at any rate, the copulation of men and women would have had to occur. Therefore, e.g., an economic equilibrium would have been essential. Culture would have been necessary. Culture is the presupposition
of all the works of God, even with respect to hell.
지옥이 있을 것이라고 하는 단지 그 사실보다도 더 많은 것을 우리가 알고 있다는 사실로 하나님께 찬양 돌리자. 천국 또한 그 신적인 활동 속에 계획되어 있다. 하나님께서 그 천국으로 부르실 사람의 숫자만큼 태어나게 하기 위해서라도 시간의 연장이 필요하다. 자녀를 생산하는 것이 필수적이고 결과적으로 경제적 평형과 기상학적인 평형 가운데에서 노동하는 것이 필요하게 되는 것이다. 정확하게 바로 이런 이유 때문에 시간적인 연장과 우주의 문화적 발전을 (일반) 은총이라고 부르는 것은 심각한 오류가 된다.
Praise be to God because we know more than only that there will be a hell. A heaven, too, is on the program of divine action. In order to populate it with as many as God shall call thereunto, prolongation of time is needed, the bearing of children is essential, and consequently labour, in an economic as well as climatological equilibrium, is necessary. But precisely for that reason it is a serious [47] error to designate the prolongation of time and the cultural development of the cosmos as (common) grace.
이러한 연장과 발전은 전혀 은총이 아니다. 그것들은 저주도 아니고 죄의 선고도 아니다. 이러한 용어들을 진지한 방식으로 사용하기를 원한다면 이렇게 말할 수 있을 것이다:
This prolongation and development are no grace. Nor are they curse or condemnation. That is to say, if one wants to use these terms in a serious way.
그것들은 영생과 영멸을 위한 불가결한 조건(conditio sine qua non), 영생과 영멸의 토대이다.
They are the conditio sine qua non of both, the substratum of both
피조세계를 발전시키고자 하는 욕구가 자연적인 것인 한, 여하한 태의 열림, 어머니가 되는 지구의 태가 열리는 것조차도 자연적인 것인 한, 문화도 자연적인 것이다. 문화란 두 개의 극단, 곧 영생에 이르도록 예정된(predestined) 수만큼의 사람들을 확보하는 것과 영멸에 이르도록 작정된(foreordained) 사람들의 수만큼 축출하는 두 극단의 일들이 발생할 수 있게 되는 토대이다.
In so far as the urge to develop creation is natural, and in so far as the opening of any womb, even of that of mother earth, is natural, culture is a natural thing. It is the substratum of two extremes: the acquittal of as many as have been predestinated unto this acquittal, or the banishment of those who have been oreordained to this banishment.
은총(은혜)라는 것은 이러한 문화(colere)에 원래적인 것이 아니다. 은혜는 먹는 일, 마시는 일 같은 것, 혹은 숨쉬고 자녀를 생산하는 일들 속에 내재되어 있는 것이 아니다. 은혜가 있다면, 그것은 단지 하나님을 두려워하는 경작(colere) 속에 있는 것이다. 하나님을 두려워하는 마음으로 먹과 마시며 또한 자녀를 낳는 일 말이다. 죽어있는 사람으로서가 아니라 바로 살아있는 사람으로서 하나님을 두려워하면서 행하는 모든 것이 이것에 속한다.
Grace is not inherent in culture (colere) as such. Nor is grace inherent in eating and drinking as such, or in breathing, or in the begetting of children. Grace, if there is grace, would be inherent only in God fearing colere, eating and drinking, and begetting of children – not as dead but as living people.
그리고 저주도 이런 문화(colere) 속에 있는 것이 아니다. 먹고 마시며, 혹은 숨쉬고 자녀를 생산하는 일 속에 저주가 있는 것이 아니다. 저주가 있다면, 그것은 단지 경건하지 못한 경작(colere), 불경건한 먹고 마심, 자녀생산에 있다. 살아있는 사람으로서가 아니라 죽어 있는 자로서 하나님을 두려워하지 않는 모든 일 속에 저주가 있는 것이다.
And the curse does not lie in culture (colere) as such. Nor does it lie in eating and drinking as such, or in breathing, or in the begetting of children. The curse, if there is a curse, would lie only in ungodly colere, ungodly eating, drinking, and begetting of children – not as living but as dead people.
9. Pallieter, by Felix Timmerman, published in Amsterdam, is a novel “in which the main character embodies the pagan glorification of the body and its lusts for life by running out naked in the spring rains and kissing the grounds” (quoted from Henry R. Van Till, The Calvinistic Concept of Culture, page 140, note 4).
타락 이후의 시간의 틀 안에서, 반정립(antithesis)이란 자연 속에 불가피하게 있는 것이 아니라, 자연을 어떻게 사용하느냐 하는 것, 곧 문화 속에서 그렇게 불가피한 것이다. 신앙으로 문화적 활동을 하느냐 아니면 불신앙으로 문화적 활동을 하느냐 그것들 사이에 반정립이 있는 것이다.
Within the framework of time after the Fall, the antithesis was inevitable not in nature but in the use of nature, and hence in culture. This is the antithesis between cultural activity in faith and in unbelief.
문화 속에 물론 “공통의”(common) 은총이 있다. 한 사람 이상의 사람들에게 공통적인 은혜 말이다. 하지만, 모든 사람을 위한 보편적인[universal, (혹은 일반적인, general)] 은총은 없다(이런 주장의 역설을 저자도 느끼고 아래에서 더 설명하고 있다: 역자주). 그러므로 일반은총에 대한 아브라함 카이퍼의 주장은 잘못되었다.
There is indeed “common” grace in culture (grace for more than one person). But there is no universal (or general) grace for all men. Therefore Abraham Kuyper’s construction was wrong.
문화생활 속에 “공통의”(common) 저주가 물론 있다. 한 사람 이상의 사람들에게 공통적인 저주 말이다. 하지만, 보편적인(혹은 일반적인) 저주는 없다.
There is indeed also a “common” curse in cultural life (a curse shared by more than one person). But there is no universal (or general) curse. There is a common (not: universal) grace in culture, as far as the redeeming work of Christ is shared by all those who are His – which grace has an effect upon their cultural achievements. But all the others lie under the common curse. It has been given to the Man of Acts 17:3110 to pronounce judgment over them.
“공통”이라는 말이 때로는 보편적이라는 말과 동일하게 사용되기도 한다. 하지만 반드시 그런 것은 아니라는 것을 알아야 한다. 모든 사람들에게 공통된 것이 있기는 하지만, 어떤 경우에는 한 사람 이상에게는 공통적이면서도 모든 사람에게는 그렇지 않은 것이 있다.
“Common” can sometimes be the same as universal, but it is not necessarily always so. Something can be common to all people, but it can also be common to more than one person, not to all.
여기서 본인이 강조하고자 하는 것은, “공통”이라는 말을 사용하려면, 여러 많은 사람들에게는 공유되었음에도 모든 사람들에게 공유되지 않는다는 의미로서 사용될 수 있는, 그런 의미로서의 “공통”은총이 있을 수 있다는 것이다.
In the present scheme “common” is intended to mean: shared by many, not by all people.
보편적이지는 않지만, 공통적인 은총이 문화 속에 있다. 그것은 그리스도의 구속사역이 하나님에게 소속된 모든 자들에 의해서 공유되어지는 한에 있어서 그들의 문화적 성취에 교효과를 미치게 되는 그런 은총이다. 하지만 이런 사람들을 제외한 모든 다른 자들은 공통의 저주 아래에 놓여져 있는 것이다. 이것은 사도행전17:31에 나오는 “정하신 사람”에게 주어져서 그 저주아래에 놓여 있는 자들에게 심판을 선언할 수 있게 된 그것이다[이 부분의 설명에 대해서는 저자의 Is de term ‘algemeene genade’ wetenschappelijk verantwoord? (Kampen: Ph. Salsman, 1947)을 참고하라:저자주].
There is a common (not: universal) grace in culture, as far as the redeeming work of Christ is shared by all those who are His – which grace has an effect upon their cultural achievements. But all the others lie under the common curse. It has been given to the Man of Acts 17:3110 to pronounce judgment over them.
29.
Our seventh and final conclusion, then, is that, proceeding from this concept of calling, the concept of
office, our Christian cultural philosophy will have to begin reasoning more consistently.
일곱번째면서 마지막 결과는, 부르심과 직무에 대한 이러한 개념으로부터 시작해서 우리 기독교 문화철학은 더욱 일관성있게 논리적 사고(reasoning)를 해야 한다는 것이다.
As Christian cultural theoretician one should no longer take “common grace” in the above rejected sense as starting point. The startingpoint must be: the original calling, the task given at creation, the original office – lest we be drugged by cultural optimism or cultural contempt. [
기독교문화이론가라면 누구도 위에서 거부했던 의미로서의 “일반은총”(“common grace”)을 출발점으로 취해서는 안 된다. 마땅한 출발점은, 원래의 부르심, 창조시에 주어진 과제, 원래의 직무로부터 시도해야 한다. 그렇게 해야 문화적 낙관주의나 문화적 모멸에 빠지지 않게 될 것이다.
As soon as this idea is dropped, even the best among us begin to make mistakes.
이런 생각을 버리지 않으면 우리들 중에 최상의 인물이라고 하더라도 실수를 하기 시작할 것이다
Dr. Abraham Kuyper, e.g., in his De Gemeene Gratie in Wetenschap en Kunst (1904). p. 44 concedes to Von Hartmann that “religion” in its highest form divests itself of its artistic garment. We are afraid that this reasoning about “religion” is pantheistic rather than theistic. We are further of the opinion that “religion” does not dress “itself” but that it makes its prophets liturgists (and not only them) and dresses them all in the robes of office. Even the artist may participate in weaving these garments. No, not the artist exclusively, but the artist, too – no more than anyone else has exclusive use of the loom. “Religion” has never been dressed in artistic apparel, but has provided many an artistic garment with the signature of the office and distributed them as robes of office, on the understanding that this signature would be left on and be tolerated by its bearer. A garment of office should never be put off; rather, its distinctiveness should be renewed time and again. This is why we said that in Calvinism the service of God should come to its own peculiar style in all areas of life, to the extent that the above- discussed “restraint” and “abstinence” do not stand in the way.
예를 들자면, 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper) 박사는 그의 책 과학과 예술에 있어서의 일반은총(De Gemeene Gratie in Wetenschap en Kunst,1904)의 44쪽에서 “종교”는 그 최상의 형태에 있어서 그 예술적 의상을 스스로 벗겨버린다는 폰 하르트만(Von Hartmann)의 견해에 동조한다. 우리는 “종교”에 대한 이러한 논리적 추론이 유신론적이라기 보다는 범신론적인 것이 아닌지 염려가 된다(예술을 위한 예술을 허용함으로 인해서 종교와 예술을 일치시키는 이러한 경향이 범신론적 색채를 띠고 있다고 경계하고 있다:역자주). 또한 우리들은 “종교”가 “그 자체”에게 옷입히는 것이 아니라 종교의 자기 예언자들을 전례학자(liturgists)로 만들고(물론 전례학자만 만드는 것은 아니다), 그 예언자들 모두에게 직무의 옷을 입히는 것이라고 여긴다. 예술가들조차 이러한 의상들을 만드는데 참여할 수 있을 것이다. 예술가만이 그렇게 한다는 것이 아니라 예술가도 그렇게 한다는 것이다 – 어느 누구도 그 옷감을 짜는 직조기를 독점하고 있지 않다. “종교”는 결코 예술적인 의상으로 옷입혀졌던 적이 없었다. 대신 많은 사람들에게 직무의 서명이 들어가 있는 예술적인 의상을 제공해 왔다. 그리고 그들에게 직무의 옷으로 입혀 왔다. 이 서명이 계속 그 옷에 남아 있고 또한 그것을 입는 사람이 그 서명이 있는 것을 참아낼 것이라고 이해하면서 말이다. 직무의 의상은 결코 내던져버려서는 안 된다; 오히려 그 의상의 독특함이 계속해서 새롭게 되어야 하는 것이다. 그래서 우리는 칼빈주의에서는 하나님을 섬기는 일이 인생의 모든 영역에서 그 자신의 독특한 양식을 가져야 한다고 말했다. 그래서 위에서 언급했던 “제어”(“restraints”)와 “자제함”(“abstinence”)이 방해가 되지 않게 될 정도로까지 그렇게 되는 것이다.
Neither do we, with regard to the above mentioned problem, seek our standpoint in an “inborn religious consciousness,” which would then try to express and realize itself in religious culture. For man, also pious man, should not live his life to the full, but he should fulfil his office.
위에서 언급한 문제와 관해서 말하자면, 우리는 또한 “내재적인 종교의식”, 곧 그 자체를 종교문화 속에서 표출하고 실현해 가려고 하는 그런 종교적 의식에서 우리의 표준을 추구하는 것이 아니다. 인간은, 더욱이 경건한 사람은 자신의 삶을 만족스럽게 살려고 하는 것 보다는, 오히려 자신의 직무를 완성시켜야 하는 것이기 때문이다.
One’s awareness of his office will always urge him to turn to the revelation of God’s Word, in order to learn again what the norms are. “Nature,” enigmatically, does not teach us anything unless it is put in the light of Scripture. His permanent awareness of his office, also with regard to his cultural task, makes the Christian as prophet reach always for God’s Word. It teaches him as priest never to confuse the office- tempered love of life and joy in culture as agape with the purely natural function of his eros, as if by means of the latter God’s calling were complied with – Pallieter is a pagan! And as king it never lets him reach out for life- for- he- sake- of- life but for his Creator, Whose servant and representative he is.
자신의 직무를 의식하게 되면 언제나 하나님의 말씀의 계시로 되돌아가게 해서 무엇이 규범인지를 다시금 배우게 한다. “자연”은, 수수께끼같이도, 그것이 성경의 빛 가운데서 놓여지지 않는 한, 우리들에게 아무 것도 가르쳐주지 않는다. 자신의 직무를 지속적으로 자각함으로 인해서 그리고 자신의 문화적 과제와 관계해서 선지자로서의 기독교인은 언제나 하나님의 말씀에 이르게 된다. 그런 자각으로 제사장으로서의 기독교인에게 직무를 자각하고 있는 삶의 애정과 문화를 아가페의 사랑으로 향유하는 것을 자신의 순수한 자연적 에로스의 기능을 혼동하지 않게 된다. 그렇지 않으면 에로스가 마치 하나님의 부르심인 것처럼 혼동하게 되는 것이다 – 팔리에터(Pallieter)는 이교도이다! 그리고 왕으로서의 기독교인에게 인생 자체를 위해서 인생을 추구하는 것이 아니라 오히려 자신의 창조주의 영광을 추구하게 된다. 자신이 바로 그 분의 종이고 또한 대표자가 된다는 것을 알게 하기 때문이다.
Thus the core of this problem lies in the second answer of Lord’s Day 12 of the Heidelberg Catechism. There John Calvin, through his disciples Ursinus and Olevianus, becomes, by the grace of God, a cultural prophet. He preached and gave depth to the concept of man’s office and taught us to understand again how the struggle of sin and grace, of obedience and disobedience, is of paramount importance in culture. Those who have passed through [85] John Calvin’s school will never utter exclamations like those of the people who –with a shudder which, incidentally, we can understand – see how, e.g., technical science is developing in gigantic proportions and then with full emphasis cry out that in technology man has triumphed, but he has triumphed to death: Er hat gesiegt aber er hat sich tot gesiegt (H. Lilje). This cannot be correct. When someone meets his death in any cultural field, it is never the consequence of any cultural act but only of his own disobedience and unfaithfulness in fulfilling his office. “Every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving” (I Timothy 4:4). John Calvin’s concept of autarky is anti- gnostic.
그래서 이 문제의 핵심은 하이델베르그문답의 주의 날 12항[31번문답: (문) 왜 그가 기름부음을 받은 자, 곧 그리스도 불리는가? (답) 성부에 의해서 임명되어서 성령으로 기름부음받음 바 되어서 우리들의 선지자와 교사가 되어서 우리들에게 구속에 관한 하나님의 비밀하신 도모와 뜻을 가르쳐 주셨고, 우리의 대제사장이 되셔서 당신의 몸을 한 제물로 드려서 우릳르을 구속하시고 우리들을 위하여 아버지께 계속적으로 중보의 기도를 하시며 또한 우리의 영원한 왕이 되시어서 당신의 말씀과 성령으로 우리를 다스리시며 우리를 위해서 사신 그 구원(의 누림)을 위해서 우리를 방어하시고 보존하시기 때문이다. 이 하이델베르그문답서는 우르시누와 올레비아누스를 통해서 작성된 뒤에 1563년 하이델베르그총회에서 통과되어 중요한 개혁주의신앙고백문서 중의 하나로 인정되고 있다:역자주]의 두 번째 답변에 놓여져 있다. 그것을 보면 존 칼빈(John Calvin)이 그의 제자들 우르시누스(Ursinus)와 올레비아누스(Olevianus)를 통해서 하나님의 은혜로 문화의 선지자가 된다. 칼빈은 인간의 직무라는 개념을 가르치고 그것을 심오하게 만들었다. 또한 어떻게, 죄와 은혜의 투쟁, 복종과 불복족의 갈등이 문화에 있어서 참으로 중차대한 의미를 가지고 있음을 가르쳐 주었다. 존 칼빈의 학교를 거친 사람들은, 예를 들자면, 기술과학이 얼마나 엄청나게 발전하고 있고, 그것을 충분히 강조하면서 외치길, 기술로 인간은 승리하였지만 죽음에 이르도록 승리하였다[Er hat gesiegt aber er hat sich tot gesiegt, 이것은 릴예(H.Lilje,1899-1977)의 말. 릴예는 독일루터란계통의 목사. 에큐메니칼세계교회운동:역자주]고 하는 사람들의 외침 같은 것을 결코 발하지 않을 것이다. 이런 말은 옳은 말일 수가 없다. 어떤 사람이 어떤 문화적 영역에서 죽음을 맞게 될 때에 그것은 결코 어떤 문화적 행위의 결과가 아니라 단지 그가 자신의 직무를 완성하는데 있어서의 불순종과 불성실함의 결과일 뿐이다. “하나님의 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니”(딤전4:4) 하였다. 존 칼빈의 절대주권(autarky)개념은 반(反)영지주의적이다[영어번역자는 autarky(자급자족)라고 번역했는데, autarchy(절대주권)로 번역되었어야 할 것이다: 역자주].
JESUS CHRIST AND CULTURE, now for the last time.
예수 그리스도와 문화, 이제 드디어 결론부분에 이르렀다.
Now the hearts may be opened, and the mouths; now the hands may set themselves to work, and the feet bestir themselves unto service. The man who follows Jesus Christ is splendid and sound in so far as he does so. Apart from that, he professes precisely on his day of assembly and festivity (at the table of the Lord’s Supper) that he lies in the midst of death. Homo est, humani nihil a se alienum putat. He has also become very concrete in all he does and says. Novalis, the poet of Romanticism, once said:
이제 마음들이 열려 질 수 있을 것이고 또한 입술도 그렇다; 이제 손들이 일할 준비가 되었고 발들도 분주히 봉사할 수 있게 되었다. 예수 그리스도를 따르는 사람은 그렇게 그 분을 따르는 중에는 당당하고 또한 건전하다. 그렇게 하지 않으면 자기가 사망 가운데서 거짓말했노라고 (주님의 최후의 만찬석의) 총회와 잔치의 날에 정확히 고백하게 될 것이다. 인간이란, 인간적인 그 어떤 것도 자신에게 낯선 것이라고 생각하지 않는 존재이다[Homo est, humani nihil a se alienum putat. 로마시대의 극작가 Titus Maccius Plautus(254-184 BC)의 말. 곧 자신이 한 거짓말을 인정할 수 밖에 없는 처지에 놓여질 것을 이 로마극작가의 말을 인용하여 강조하고 있음: 역자주]. 인간은 또한 자신이 행하고 말한 모든 것에 아주 굳어져(concrete) 버렸다. 낭만주의 시인 노발리스(Novalis)가 이렇게 노래했다:
Wherever darkness intensifies,
New life springs, fresh blood courses;
In order to establish eternal peace for us
He dives into the flood of life;
With His hands filled He is standing in our midst,
Lovingly listening to everyone’s prayer.
어둠이 깊어지는 곳마다
새생명이 돋는구나, 신선한 피가 흐르며;
우리들을 위해서 영원한 평화를 세우려고
그 분께서 생명의 강물에 뛰어드셨도다;
그 양손에 무언가를 가득 들고 우리 중에 서 계시는구나,
우리들 모두의 기도를 사랑의 눈길로 들으시면서.
Yes, indeed, He listens to everyone’s prayer, but also to everyone’s actions, to the purposeful actions of the sober ones, for “they that be drunken are drunken in the night, but let us, who are of the day, be sober,” says a voice from the midst of the choir of Bible- authors (I Thessalonians 5:7). Novalis, a Romanticist on principle, and consequently a pantheist and panchristist, sees life rise up again where darkness intensifies; that is, where contrasts can no longer be distinguished, where the unity of opposites is “experienced,” and, consequently, where purposeful action, action that is mindful of the fundamental antithesis, is lacking. But our Christ does not know any soldiers but those who belong to the day (which causes things to be distinguished). We do not have a Christ Who merely listens (to prayers of sentiment) but one Who looks on to see how we handle the spade, the hammer, the book, the needle, the brush, and any other instrument, in order to draw out of the world –ourselves included – all that God has put into it.
그렇다, 당연히 그렇다. 그 분께서는 우리 모두의 기도를 듣고 계실 뿐만 아니라, 우리들 모두의 행동, 아니, 우리들 보다 더욱 이성적인 사람들의 목적을 가지고 있는 행위들을 지켜보고 계신다. “자는 자들은 밤에 자고 취하는 자들은 밤에 취하되 우리는 낮에 속하였으니 (더욱) 근신하”(살전5:7)고, 성경저자들의 합창단들 속에서 한 목소리가 외치고 있다. 원리상 낭만주의자인 노발리스(Novalis)는 결국 범신론자이고 범그리스도주의자(panchristist)여서 어둠이 깊어지는 곳에 다시 생명이 솟아오르는 것을 보고 있다. 곧 대조되던 것들이 더 이상 구별되지 않고, 반대편의 것들의 연합이 “체험되어지는” 곳, 결과적으로, 의도적인 행위, 근본적인 반정립을 의식하고 있는 행위가 결핍된 곳에서 말이다. 하지만, 우리 그리스도께서는 오직 낮에 속한 자들만을 알고 계신다. 낮의 빛은 모든 것을 구별되게 한다. 우리의 그리스도는 (감정적인 기도에) 단순히 듣고만 계시는 분이 아니고, 우리가 우리의 삽과 망치, 책, 바늘, 그림붓, 그 외의 도구들을 어떻게 사용해서 이 세상으로부터 – 우리 자신을 포함해서 – 하나님께서 그 안에 두셨던 모든 것을 이끌어내고 있는가를 지켜보고 계시는 분이시다.
“Eschatological sermons please!,” is the cry of many. But let another then cry out that we should sow, and saw, and fly, and telegraph in an Eschatological way. Eschatological “theology” is demanded somewhere. But it is better to speak of eschatological culture everywhere.
“제발 종말론적 설교를 좀 해주세요!” 많은 사람들이 이렇게 외치고 있다. 하지만, 또한 종말론적 방식으로 우리가 씨를 뿌리고 톱질을 하고 또한 비행하고 전보를 쳐야 한다고 외치게 하라. 종말론적인 “신학”이 어디에선가 요구되고 있다. 하지만, 오히려 모든 곳에서 요구되는 종말론적 문화에 대해서 얘기하는 것이 더 나을 것이다.
Therefore when Novalis says:
Let us in God’s garden full of blessing
Faithfully tend the buds and flowers
그러므로, 노발리스가 노래하길:
축복으로 가득 찬 하나님의 동산에서 우리
신실하게 그 꽃봉오리와 꽃들을 보살피자구나
then we answer that this world is no longer a Garden of God that is a “Garden of Eden.” The latter will return. But at this moment the world is a workshop, an arena, a building- site. And the place where one meets God, unlike what Novalis apparently had in mind, is not a secluded corner where the romantically disposed soul practises “religion,” in a province set apart for the soul. Neither is it a “universe” placed in twilight, not drawing any boundaries between God and nature. For God’s forum is today His workshop which is as wide as the world, and it is there that we find our workshop, our factory, the smoking oven, the study, the studio; in a word, any province, any non- mathematical plane, where “the man of God thoroughly furnished unto all good works” (II Timothy 3:17), “faithfully tends the buds and flowers,” wherever there may be any, but also has his rubberboots on, or pulls out weeds, or develops a desert region.
고 할 때, 우리는 이 세상이 더 이상 하나님의 동산, 곧 에덴동산이 아니라고 답변한다. 에덴동산은 언젠가 회복될 것이다. 하지만, 현재로서는, 이 세상은 작업장이고 경주장이며 건축현장이다. 우리가 하나님을 만나는 장소는, 노발리스가 염두에 두고 있는, 영혼을 위해서 특별히 마련된 곳, 낭만적인 경향이 짙은 영혼이 소위 “종교”라는 것을 실행하는 그런 은밀한 장소가 아니다. 또한 하나님과 자연 사이에 어떤 경계선도 설정하지 않은 채로 어스름한 빛 가운데 놓여 있는 “우주”에서 하나님을 만날 수 있는 것도 아니다. 하나님의 대광장(forum)은 오늘날 그 분의 작업장이다. 그것은 이 세상만큼 넓고 바로 우리의 작업장, 우리의 공장, 부엌, 연구실, 공연장, 한 마리로 말해서, 어떤 장소, 어떤 비수학적 공간(any non-mathematical plane)으로서 “하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하는”(딤후3:17) 장소이다. 그곳에서 하마 그런 것이 있다면 “꽃봉오리와 꽃들”을 신실하게 보살피기도 하겠지만, 또한 험한 일을 위해서 고무장화를 신고 잡초를 뽑아주며 광야와 같은 곳을 아름답게 가꿔가는 그런 곳이다.
Is it an “endless task?” Yes, indeed. He knows of nothing but such endless tasks, “fool” that he is – “in Christ.” It is the others who are foolhardy, in his opinion. And he is right.
그것은 정말 “끝이 없는 과제”(“endless task”)가 아닌가? 그렇다, 정말 그렇다. 이런 끝없는 과제를 알고 있는 사람은 “바보”이다. – “그리스도 안에서” 말이다. 그 사람 의견으로는 다른 사람들이야 말로 정말 무모한 사람들이다. 정말 그가 옳은 것이다.
Our cultural task in following Jesus Christ is indeed an “endless task.” Blessed is my wise ward- elder who does his home visiting in the right way. He is a cultural force, although he may not be aware of it. Let them mock him: they do not know what they are doing, those cultural gadabouts of the other side!